經文：王下5:1－16
這段經文繼續敘述以利沙施行神蹟——一個亞蘭王的元帥乃縵得醫治，重拾先知以利亞故事的主題：使眾民百姓認識到耶和華不僅是以色列的上帝，也是外邦人的上帝（王上17：17-24），而且承認他是獨一的真神（王上18：20-40）；這一偉大的真理成為每一個蒙恩者的生命經歷，受益無窮。
以利亞昇天之後，有以利沙接續他為先知，正可謂後繼有人。得了以利亞加倍靈感的以利沙，繼承了先知的職分，一切靈界事工較比以利亞在世還要多，使神的名因他的忠心侍奉而大得榮耀。以利亞的侍奉，是火的侍奉，即預備人心，接受上帝的救恩；而以利沙的侍奉，則重於生命的侍奉，他的工作預表了基督在世上的工作。
一、元帥乃縵得大麻瘋
經文：“亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大，因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大麻瘋。”（王下5：1）
乃縵是亞蘭王的元帥（國家軍隊中的最高統帥），意為“有恩惠的”；他被形容為一個“為大”亦即重要、“為尊”，意為“受寵”的人，又是大能的勇士，但卻長了大麻瘋。他受人尊敬，同時亞蘭王的信中也稱他為“我臣僕”。
“耶和華曾藉他使亞蘭人得勝”，可見，他早已蒙主的恩典；同時也顯明除了以色列之外，列國的興衰也都是掌握在耶和華神的手中。這位顯赫一時，武功蓋世的英雄，雖然勇猛，卻敵不過病菌的侵擾。人怎樣英勇力大，也會被不能勝過的事情所困擾，但屬神的人卻一無所懼，依靠神的能力可以安然面對生活中的艱難困苦。病菌對人的侵擾，是人生的一大禍害，它不看你的社會地位和貧賤富貴，都有患病的可能性；亞蘭王的元帥乃縵也沒幸免。
“人生在世必遇患難，如同火星飛騰。”（伯5：7）自古以來，人類生命生活中有許多的缺陷，病痛就是一例。我們每個人在世上都會有得大病的風險，但不必懼怕，神永遠是我們的依靠，是我們在患難中隨時的幫助。正如聖經所說：“至於我，我必仰望神，把我的事情託付他。他行大事不可測度，行奇事不可勝數。”（伯5：8-9）這是我們信心的宣告，也是我們生命的經歷。
二、以色列國的小女子
經文：“先前亞蘭人成群地出去，從以色列國擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。她對主母說：‘巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知，必能治好他的大麻瘋。’乃縵進去，告訴他主人說，以色列國的女子如此如此說。”（王下5：2－4）
在大衛時代，亞蘭國向以色列進貢；在以利沙時代，亞蘭漸漸強大，常擄掠以色列人。乃縵的小使女是以色列人，從家鄉被擄而來。乃縵得醫治的惟一盼望乃出於以色列。北國亞哈王曾與亞蘭王締有和約（參見王上20：34），這個被擄的以色列小女子，在主母面前勇敢地見證神的大能，成為我們今天基督徒在世傳揚基督福音的好榜樣。
“撒瑪利亞”是以色列北國的京城（見王上16：24），這裡是代表以色列。以利沙行神蹟的能力伸展到亞蘭人的軍隊中。有一個被俘虜的以色列女子，服事亞蘭軍的元帥乃縵的妻子。她知道乃縵患了大麻瘋（聖經時代的大麻瘋是當時最可怕的疾病之一。有些大麻瘋極易傳染亦無法醫治，最嚴重的會令人死亡。許多患大麻瘋的人，被迫住在城外隔離營中），此時，以色列的小女子，便對主人說撒馬利亞的先知以利沙可以治好他。這個被擄的以色列奴婢所說的話，雖然看來平凡，卻需要很大的信心和勇敢才能說出來。她不怕可能失敗所招致的痛苦後果。結果，不但使大元帥乃縵本人認識了神，整個亞蘭國也都知道了神的作為。如今我們不能夠引人歸主，不是因學問、地位、財富、聲譽不及人的緣故，而是因為不敢為福音稍冒風險。
這個女子誇口說，神必為乃縵行他沒有向任何以色列人行的事情；神按著她的信心允准了。乃縵長了大麻瘋卻仍然接近國王，可知病況還沒到惡化的地步。乃縵的以色列婢女介紹他見以利沙，不僅是她認為以利沙什麼事情都做得到，更是因為他的宗教地位。以利沙被以色列人公認為先知，一個以色列的小女子都知道他能夠除去大麻瘋。舊約中的大麻瘋乃是傳染性的面板病。她短短的幾句話，竟使亞蘭軍隊元帥得到醫治並信靠真神。神把她放在那裡有他的美意，她也盡上忠心。
神把我們放在什麼地方？不管人怎樣卑微輕賤，神都能使用我們來傳揚他的話語。我們要找機會把神的大能告訴別人。沒有傳道的，誰能通道呢？在福音事工上，我們能像這位被擄的小女子那樣發揮作用嗎？求主憐憫我們。
三、乃縵得醫治的經過
經文：王下5：5－15上。
亞蘭王非常重視乃縵的大麻瘋得醫治，所以親自寫信於以色列王，要求一定要治好乃縵的病。要知道乃縵所帶的禮物，就“金子六千舍客勒”而言，相當於600個普通勞動者一年收入的總和。可見，他帶去的是價值連城的禮物，難怪事後，以利沙死活不肯接受。
亞蘭王的話帶有命令的口吻，而且要求醫治的是難醫的疾病，難怪以色列王會覺得這是宣戰的暗號——“這人何以尋隙攻擊我呢？”。亞蘭王和乃縵應該都不知道“撒馬利亞的先知”是以利沙，但他們知道“先知”一定是為國王服務的，因此找國王最直接。但以色列王根本不相信有誰可以醫治大麻瘋的病。
當以色列王接獲亞蘭王的信後，大顯驚慌。“撕裂衣服”是一種極度悲傷，遭遇大難的表現，這位堂堂君主，竟然毫無王者之風範，懼怕至此。強國亞蘭的軍事領袖投靠以色列的神，以色列人的君王反而不尋求神。小使女的信心和乃縵的請求，與以色列王的頑梗和不信，形成強烈的對比。
“我豈是神，能使人死使人活呢”，以色列王的話顯出他認為大麻瘋醫治之困難，如同要人起死回生一般。但先知以利沙的表現是滿懷信心，胸有成竹。他充分顯示其神僕的尊貴與風範，也要顯揚所信奉的耶和華神。他沒有作什麼特別的行動，反以命令的口吻吩咐乃縵到約旦河中沐浴。他的信心與說話，都源於神而滿有力量。一個作神僕的人，若他所行所言均來自神，怎會缺少能力和遇事驚惶呢？
“站在門前”乃縵顯然期望以利沙立即親自醫好他的病，可是以利沙只派了一個使者出來對他說話，並且叫他去在約旦河中沐浴。此外，乃縵想要病得醫治，而以利沙顯然只提供了禮儀上的潔淨。
當時以色列是亞蘭王手下的敗將，乃縵以為帶著禮金來求醫，以色列人便會給他隆重的歡迎和款待。怎料以利沙不但沒有親自接見他，反打發他走。以利沙如此作的目的是要教導他謙卑及信心。一位偉大的人物可能會期望“一件大事”，神卻常常用小事來考驗我們。
乃縵最初因以利沙指示他往約但河沐浴七次而大感震怒（王下5：10-12）。然而，他的僕人比他更有信心——正如以色列的婢女比以色列王顯出了更大的信心一樣。他們言之有理地指出，他既有足夠能力去作一些困難的事，何不起來作這容易的事呢？順服以利沙的簡單指示，給他帶來了醫治。當我們以為神要求我們作大事時，神往往只是要我們在小事上相信並順服他，就可得到神的恩惠。
以利沙叫乃縵在約但河混濁的河水中沐浴，以顯明他的謙卑和順服之心。這樣做還可以讓乃縵知道，治癒他疾病的不是人，也不是自然界的物質；以色列人和亞蘭人都知道約但河水不能醫治麻瘋病。乃縵需要認識到，是神藉著先知的話語，以他的恩典和大能行神蹟治好他的病。乃縵只能謙卑，順從以利沙的命令以便得到醫治。
乃縵發怒走了，因為治病的方式似乎太簡單，他是一個英雄人物，他指望得到英雄式的醫治。他滿心驕傲又自作主張，難以用信心接受尋常的療法。
人對於神所賜的赦罪恩典，有時也會有同樣的反應：單是相信耶穌基督，這麼簡單就能使人得到永生嗎？順從神的命令，似乎有損英雄氣概。乃縵要想除去大麻瘋，跟我們想除去自己的罪，二者所需要做的事，其實是相同的——就是謙卑領受神的憐憫。不要因為對信仰有不同的看法，而妨礙了我們失去所需的救治。乃縵的僕人卻對乃縵說：“我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況說你去沐浴而得潔淨呢？”乃縵的僕人聽得很仔細，因為以利沙不只是說了禮儀上的潔淨，也說了會治癒乃縵的大麻瘋——“你的肉就必復原”。他們力勸乃縵仔細考慮以利沙所說的原話，並切實地遵行。
解決乃縵心中的難題，需要乃縵成為“小孩子”——謙卑的樣式，伏在先知的權柄之下，承認他的新信仰：“如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神”。乃縵在約但河沐浴七次而康復之後，改變了他對以利沙及對上帝的態度。由此可見，順服神由謙卑開始，我們必須相信他的道路高過我們的道路，他的意念高過我們的意念。我們未必能參透他行事的方法，但謙卑順服就能領受神永恆的祝福。
用盡人的方法醫治不好靈性的病，只有象乃縵，謙卑接受神，所得的醫治是完全的，“好象小孩子的肉”那樣潔淨。潔淨大麻瘋的儀式是七重的沐浴（利14：7-9），要乃縵“跳進”約但河中；這表示要完全順服神的話，預表“重生”。七次是象徵完全的數目，並非指潔淨的洗禮（彼前3：21）。
其實，乃縵有兩個病都需要得醫治：1、靈性上的病——驕傲；2、身體上的病——大麻瘋。乃縵要先收起自己的驕傲，然後必須按先知的指示（代表神永生的話語），在約但河沐浴。
乃縵需要除去他身上的大麻瘋，跟我們想除去自己的罪，二者所需要做的事是相等的——就是謙卑領受神的救恩。當他的肉復原“煥然一新”時，他也同樣得到了“生命的改變”。乃縵充滿信心，滿了感恩的激情歡然地宣告：“如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神”；表示他承認耶和華神是普世的神。
四、以利沙顯神的榮耀
經文：“乃縵帶著一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前，說：‘……現在求你收點僕人的禮物。’以利沙說：‘我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。’乃縵再三的求他，他卻不受。”（王下5：15－16）
以利沙堅定地拒絕接受“表示感激”的禮物——“帶銀子十他連得，金子六千舍客勒，衣裳十套”；這與下文（王下5：22～23）記載的以利沙的僕人基哈西，形成了鮮明的對比。以利沙如果接受乃縵的禮物，就可能會讓人以為乃縵得醫治是他的功勞。藉著乃縵大麻瘋的病得醫治，神的名能在異邦彰顯，其價值非金銀可以衡量。
以利沙拒收乃縵饋贈的金錢，表示神的恩惠不是人用錢所能買來的。當我們面對死亡時，我們的金錢和乃縵的財物一樣，一點用處也沒有。不管我們今生積蓄了多少，一旦站在創造我們的主神面前，都會像雲霧一樣飛散。惟有我們對耶穌基督的信心才能救我們，這並不是銀行存款所能做得到的。
以利沙的做法，類似與使徒保羅在屬靈生命幼稚的哥林多教會中，對福音事工的態度；他說：“我傳福音的時候叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。”（林前9：18）這乃與“工人得工價”（提前5：18）截然不同；耶穌曾經教導過他的門徒，在為主作工時，可以欣然接受款待，因為這是他們應得的（路10：7）；但乃縵的“禮物”已經超出了“工價”的範疇（乃縵所攜同的是數額驚人的禮物；十他連得相等於三萬舍客勒，大約七百五十磅銀子；六千舍客勒金子約是一百五十磅；換算到今日的價值，是七億五千萬美元。普通工人的年薪是十舍客勒銀子，一舍客勒金子可以買一噸穀物，可見這數額是何等巨大。），以利沙不肯冒然接受純屬當然，是他生命老練的表現，免得虧損於神的榮耀。這也是我們今天神的工人在侍奉中，所要樹立的基本態度；在接受別人款待時，勿要貪心，免得跌倒；有衣有食，就當知足，不要以敬虔為得利的門路。
我們要緊記聖經的教導，遠離金錢的迷惑，追求敬虔的生活，因為：“那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人（如假先知）貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。”（提前6：9－12）
但願上帝藉著亞蘭王的元帥乃縵得醫治，以及以利沙時時處處彰顯神的榮耀，來激勵我們走符合神心意的道路。願神賜福與他的眾僕人，像當年的以利沙先知一樣，蒙神大大的使用。
【作者簡介】
駱頌恩：曠野呼聲作者。上海松江人，生於一九六一年，籍貫浙江諸暨。自幼受父親的影響，蒙恩成為基督的跟隨者。