提前莊子的蝴蝶夢大家都不會陌生，《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
過去莊周夢見自己變成蝴蝶，很生動逼真的一隻蝴蝶，感到多麼愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來我是莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作物、我的交合與變化。
莊子夢中幻化為栩栩如生的蝴蝶，忘記了自己原來是人，醒來後才發覺自己仍然是莊子。究竟是莊子夢中變為蝴蝶，還是蝴蝶夢中變為莊子，實在難以分辨。
在這裡，莊子提出一個哲學問題——人如何認識真實。如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。
在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，不真實的。莊子卻以為不然。雖然，醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不相同的；莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。莊周看來，他們都只是一種現象，它是道運動中的一種形態，一個階段而已。
莊子在用一個最簡單的寓言來說明一個人類最沉重的疑問，即生死問題。
其實在《莊子·齊物論》有兩則關於夢的寓言，一個上文提到的“蝴蝶夢”，還有一個就是“大聖夢”，這個大聖，可不是大家熟悉的齊天大聖孫悟空，而是大覺者。
瞿鵲子問於長梧子曰：“吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而求也何足以知之。且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求梟炙。予嘗為汝妄言之，汝亦以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑昏，以隸相尊。眾人役役，聖人愚鈍。參萬歲而一成純，萬物盡然而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之，涕泣沾襟，及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣，夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也，且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎牧乎？固哉！丘也與汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後，而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黯暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。”“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯，然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟。”
罔兩問景曰：“曩子行，今子止，曩子坐，今子起。何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蝮蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
且說長梧子與瞿鵲子兩位高士在談論人生造境高下。
長梧子說：人生之至理大道本不可言說，但我姑妄言之，你姑妄聽之。因此以夢覺為喻，說出此一番“人生如夢”的哲理來。
他先舉“驪姬先哭後笑”這一歷史掌故。
驪姬本為春秋時麗戎國艾地守吏之女，後被晉獻公納於宮中。麗姬剛到晉國，因亡國喪家之痛而涕泣沾襟，後來得到獻公寵愛，與王同床，食盡魚肉，不禁後悔當初之哭泣。
長梧子指出，正如盡享榮華富貴的驪姬會後悔當年的哭泣，那些死去的人可能也會後悔當年的貪生怕死吧，死後的世界可能正是我們早年背井離鄉而漸行漸遠的老家，它在等著離家的遊子早日歸來。

接下來，長梧子展開一番“人生如夢”的邏輯推演：當我們在夢裡飲酒作樂時，此時的我們沒有意識到自己夢中；當我們在夢裡悲傷哭泣時，此時的我們也沒有意識到自己在夢中。
換言之，夢境與現實沒什麼區別，夢境中的我們沒辦法證明自己在夢中，否則就不會有喜怒憂樂之感。
與此類似，現實當下的人生也沒辦法證明我們不是在夢中，因此莊子指出：“方其夢也，不知其夢也。”
夢中之人從來不知自己是在夢中；當自己覺來之時，方知昨夜大夢一場。
不過，所謂覺來也是相對的覺來，這種覺又何嘗不是夢中之我復佔一夢呢！
長梧子進而對瞿鵲子說：孔子與你皆是在夢中，我說你們在夢中，我本身也是在夢中說你們——這是最高的哲學反思精神，將反思者自我也納入這種反思中。
“是其言也，其名為弔詭”，弔詭即今所謂悖論。

長梧子看來，夢與覺互為前提，是一種互動主體之關係，夢中之人不知是夢，夢即為覺；覺中之人不能證明在覺中，覺亦為夢。
“萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也”，當在萬世之後，可能會有聖人能真正理解夢覺之故，但一如旦暮之行人一般少之又少。
古今說夢覺之辨者，都莫如莊說之透徹。
人生如夢，你我都在夢中。
只有真正把人生看成是夢者才是真正的覺者。
何以故？既然是夢，故一切都不必較真，如此才不會患得患失，憂是憂非，才能在荒謬和悲劇的人生中體證生命存在的天真爛漫，獲得自在之身。
道的本義是覺者，目的就是讓你徹底醒過來。
你所經歷的痛苦、快樂和煩惱，都如夢一般，夢不肯醒過來，是人自身的迷障決定的，世間並非無正法，只是因為人們被慾望遮蔽而不能回頭。
莊子呼籲大覺，這個大覺者恰恰是真正意識到“人生夢”者。
關注文藝大講堂，每天更新原創文藝乾貨。大家對莊子有什麼看法，歡迎在下方留言評論。