如果一個人特別地謙卑，對誰都好，誰都不敢得罪，那麼問題來了，
這樣的人，會得到大家的尊重麼？答案是並不能，為什麼？因為凡事都要有“度”。
對人好有問題麼？沒有問題。
但是《論語》裡說過：信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也。
那這句話怎麼解釋呢？很簡單，一個人要講信用是好事，但是不能離開“義”，這樣說過的話才可以實現。一個人可以對人表現得非常恭敬，但是不能離開“禮”，否則就會帶來很多恥辱和麻煩。
也就是說，我們在做“信”和“恭”的時候，不可以忘記“義”和“禮”。
那有人就說了，誠實守信不是一個好的品質麼，為什麼還要用“義”去約束呢？有問題麼？有問題，但是問題不大。
有一次孔子和弟子們在周遊列國的時候，遇到過一群強盜。強盜認識孔子，便對孔子說，如果你答應不報官的話，我就放了你們。那這種情況孔子該怎麼呢？很簡單，答應唄。這叫好漢不吃眼前虧。
然後孔子沒走多遠，便遇到了宋朝的官兵，這個時候孔子想都沒想，立馬把強盜給舉報了，最後官兵把強盜的老巢給端了。
這個時候有人就會說了，孔子也不講信用啊。孔子的做法有問題麼？
沒有問題，因為這裡“信”，是偏離“義”的，所以言不必信，行不必果。
那麼同樣的，對人恭敬要用“禮”去約束，有的下屬對領導恭敬到失禮的狀態，旁人看見會覺得這個人陰險諂媚，並且領導本身也會不舒服。
因此我們要堅持內心的自律，做到信近於義，恭近於禮，自然而然，合情合理，才是真正的道德精神之美。
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