餘秋雨說，儒家設計的集體人格是“正人君子”，君子之道成了中國文化的思想重心。成為一個正人君子，也就成了一個合格的，有理想的中國人。那麼，正人君子需要具備哪些素質呢？餘秋雨提出九大標準。
第一個標準，君子懷德。
德主要指“利人，利他，利天下”的社會責任感，用通俗的話說，君子首先必須是個“好人”。孔子說，君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。意思是說，君子心存仁德，小人心存佔有；君子心存法禁，小人心存利惠。作為一個君子，放在最前面的必須是道德，有了道德，才會有真正的人，有了人，才會有腳下的土地，有了土地，才會產生財物，有了財物，才能有所享用。因此，道德是本，財物是末。
現代人把那些只看重財物不看重道德之人統稱為“土豪”。這裡的土，就是孔子所曰“小人懷土”的土。土就是錢，小人心心念念想的，就是錢。
餘秋雨說，《易經》有句名言，君子厚德載物。意思是說，只有以厚重穩固的道德為基座，才能承載萬物。許多土豪行善，都是“厚物載德”，厚積大量財物，然後施些善行。雖然他們居所裡也掛著“厚德載物”的牌匾，但在行動上卻把二者關係顛倒了。“無德而貨豐，殆也”。
餘秋雨說，“君子以德，小人以力”。有段時間甚囂塵上的“成功學”，其實就是一條背離君子之道的“缺德路”。“成功學”崇尚世俗意義上的成功，甚至從童年開始就給孩子灌輸“輸贏”的符咒，一直貫穿終生，這是捨本逐末的教育理念。試想，如果一個小區或者街道擁擠著一個比一個“成功”（或者不擇手段渴望成功）的“力士”，摩肩擦踵，我們還敢住嗎？
第二個標準，君子之德風。
孔子說，君子德行像風，民眾德行像草，風吹向草，草隨風倒。因此民眾也被稱為“草民”。這裡的草民並非貶義，草是依附在遼闊大地上的廣泛存在，一旦生根便難以挪移，一切動靜枯榮，只能憑藉外力。風，便是讓草進入動態的外力。這風，便是君子之風。
第三個標準，君子成人之美。
成人之美，就是促成別人的好事，比如促成良緣，介紹益友，消解誤會，幫助合作等等。小人成人之惡，比如為毆人者提供木棍，挑撥親密好友反目，玷汙他人清白等等。餘秋雨說，每個人都能成為正人君子，成為正人君子的第一步便是“要見得別人好”。“己所不欲，勿施於人”。自己不想遭遇的一切，絕不要強加到別人身上。
第四個標準，君子周而不比。
孔子說，君子周而不比，小人比而不周，意思是說，君子團結而不勾結，小人勾結而不團結。君子嚴正而不爭執，合群而不偏執。
第五個標準，君子坦蕩蕩。
孔子說，君子坦蕩蕩，小人長慼慼，意思是說，君子每天活得從容坦然，小人每天活得憂慮不安。當然了，君子也會憂愁苦悶，卻與小人不同。“君子憂道不憂貧”，“有終身之憂，無一朝之患”，就是說，君子對日常得失困苦並不放在心上，全然無憂無懼，但對大道沉浮起落，卻抱有一生擔憂。
“人無遠慮，必有近憂”，意思是說，一個人如果沒有遠大理想和崇高目標，就會被日常瑣碎小事攪擾的心神不寧，愁緒萬端，怨天尤人，鬱鬱寡歡。只有心胸寬廣了，眼界開闊了，才能撥開眼前迷霧，眺望燦爛前程，否則只會一生困在原地，被世俗同化，成為一個討厭的人。
第六個標準，君子中庸。
中是指避開兩頭的極端而權衡出的一箇中間值，庸是指一種尋常實用的穩定狀態和延續狀態。《大學》第一句“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，意思是說，人心崩潰，大道不行，唯一可以操作的，是“執其兩端，用其中於民”。執就是執行和掌控，把兩端掌控了，只取中間部位的合適支點，利民利國。這個支點照顧牽制著兩端，使兩端不至於滑落。
第七個標準，君子有禮。
精神需要賦形，人格需要可感，君子需要姿態。普通一個人，只要有禮上身，就能顯出高貴，既尊敬人，又感染人。人之所以不同於禽獸，就是因為人與人之間是講“禮”的。禮出自兩種態度，一是敬，二是讓。
一個有禮的君子，需要表達對他人的尊敬。敬，就是通常所謂“高看一眼”的意思。而且敬是互饋互生的，你敬他人，他人也回敬於你。讓就是後退一步，讓人先走，讓出佳位，留給旁人。讓是禮的起點，世界太擁擠，慾望太密集，紛爭太激烈，唯有後退一步，才能給他人留出空間，也給自己騰出餘地。
當然了，讓也要講究“儀式美感”，比如一起吃飯爭著付款形同打架招來眾人圍觀，還不如不讓。
第八個標準，君子不器。
君子不器有兩層意思，第一，儘量不要成為器物的奴隸，君子使物，不為物使。我們很多人其實都不是為自己本身而活，而是為身外之物而活，為了房子車子票子，鞋子褂子帽子，包包貓貓，罈罈罐罐，拼盡一生之力，耗盡一生光陰，卻從來不想一想，自己千辛萬苦來到人間走一遭，究竟為了什麼，到底想要什麼，所作所為有何意義和價值。
第二，儘量不要使自己變成器物，用現在話說，就是“防止人的工具化”。這比成為器物的奴隸更嚴重。機器人再精巧，也不會成為一個謙謙君子。當然做到這點也最難，孔子弟子中最有成就的便是子貢，經商富可敵國，從政至於齊相，為學從者如風，時人都認為他比孔子還博學。子貢問孔子，我到了那個境界？孔子說，你不過是一器而已。子貢又問，我是啥器？孔子說，璉瑚（祭祀時盛黍稷的禮器）。子貢聽了很高興，有老師這個評價，我一輩子沒白活。
所以我們芸芸眾生，絕大多數無非世間一器而已。當然了，想成為一器也很不容易，老子就說，大器晚成。我們奮鬥一生，最多成一小器。
餘秋雨說，無論是不做器物的奴隸，還是不做器物本身，都有一個簡單的防身術，就是堅持做一個有體溫，有彈性，不極端，不做作的平常人。
第九個標準，君子知恥。
君子要有“恥感”。孟子說，羞恥對人來說是大事，可是玩弄機謀的人不會羞恥，因為用不上。有段時間“厚黑學”甚囂塵上，認為一個人只要臉厚心黑就能成事，結果很多人誤入歧途，被帶進溝裡。其實《厚黑學》作者李宗吾之所以寫這本書，就是勸誡世人不要厚黑，做個正人君子。
餘秋雨說，許多人也想“知恥”，可是卻不知以何為恥。有人經常為貧困而羞恥，為陋室而羞恥，為卑賤而羞恥，為淺學而羞恥，為請教他人而羞恥，為別人強加於身的汙名而羞恥，等等，其實這一切都不值得羞恥。君子之恥，恥在自己不修，不恥別人汙衊；恥在自己失信，不恥別人不信；恥在自己無能，不恥別人不用。因此，不為榮譽所誘，不為外物傾側，才是真正的君子。
寫了這麼多，許多人肯定有個疑惑，按照這九項標準來套，世間還存在合格的正人君子嗎？餘秋雨說，不慌，我給大家推薦一個特別健全的正人君子，他便是，王陽明。
君子之道到了王陽明身上，出現了全新的力量。王陽明也展示了一種無比強大的生命結構，讓人們看到了君子的極致狀態。餘秋雨認為，王陽明的最大魅力，在於把自己的哲思和經歷，變成了一個生命宣言。這個生命宣言的主旨，就是做一個有良知的行動者。他提出的行動是重大行動，他提出的良知是普遍良知，兩方面都巍然挺拔。
王陽明講的既不是哲學，也不是成功學，而是有關如何做人的宣言。王陽明的人生宣言一共三條。
第一，心即是理。
在王陽明看來，天下一切道理，只有透過我們的心，發自我們的心，依憑我們的心，才能站得住。如果沒有一顆強大包容的心，那麼任何理都是空理虛理，不能為我所用。如果理在心外，我們要逐一領教物理，學理，地理，生理，兵理，文理，短短一生怎能輪的過來。怎能成就王陽明這樣沒有進過任何專業學校卻能事事精通的全才？
第二，致良知。
良知是人之為人與生俱來的道德意識，不學不思就已存在。良知表現為一種直覺的是非判斷，以及由此產生的好惡之心。有良知的正人君子遇到困難不會怨天尤人，而是覺得自己致良知的功夫尚未抵達。
第三，知行合一。
王陽明認為，知和行並不存在彼此對立的關係，而是合為一體，不可割裂。我們經常聽人說，我知道事情該怎麼辦，只是行不通。其實行不通就證明你不知道該怎麼辦，還是“不知”。因此，能不能行得通才是判斷“知否”的基本標準。王陽明在別人看來根本辦不成的情況下辦成那麼多事，就是不受預定的“知”所束縛，只把眼睛盯住“行”的前沿，“行”的狀態。他認為，“行”才是唯一的發言者。
餘秋雨曾經斬釘截鐵的告誡他的學生們，千萬不要聽那些所謂“文藝評論家”的隻言片語。他又質詢那些“文藝評論家”，你們從來連一篇小說都沒有寫過，一篇散文也沒有寫過，一首詩也沒有寫過，何以侃侃而談創作？想要問津文藝，還是先創作幾首短詩吧。
最後餘秋雨總結，如何成為一個正人君子？那便是像王陽明一樣，有個明確主體：我的內心，我的良知，我的行動。三者組成一箇中心課題：我該如何度過短暫的人生？王陽明不僅提出了問題，而且提供了答案，不能不讓人心動。
與諸君共勉。
所有這些“君子之道”，都寫在餘秋雨先生的《中國文化必修課》裡。
餘秋雨先生是中華文化的守護者和踐行者。三十年前，他出版《文化苦旅》，風行至今；二十年前，他走遍全國，尋找中華文化之根，寫下《山河之書》，洛陽紙貴；現在，他用一年時間全面科普中國傳統文化，收聽人數突破6000萬。閱讀本書，相當於選修六門大學專題文化課程，閱讀十本20萬字的文化專著，領略30個光耀千年的美學奇蹟，掌握100個破解文化基因的關鍵詞。
這套《中國文化必修課》是餘秋雨晚年集大成之作，譬若生薑，老而彌辣，想要領略中國傳統文化和餘秋雨博深學問的朋友趕緊入手一套吧，點選下方連結即可直接購買。