莊子畫像
文 / 陳引馳
我們談到了莊子對於時、空和文化的侷限有充分的自覺，進而力圖突破而昇華到更高的境界。但這是一種精神上的方向，升騰之後也還是要回頭面對現實的世界，而不能只管仰頭遠眺天邊的雲霞。
1.齊物的真義
那麼，莊子回望俗世，是怎樣的一種姿態呢？
立足於高遠的境界，回看世間的種種事物情狀，莊子表現出的是一種居高臨下、等齊關照萬物的姿態。《莊子》裡的《齊物論》，其實就是這麼來的：莊子認為世上萬物之間種種高下、大小、貴賤等的差別，都是不恰當的，萬物應該是平等的。
人們往往誤會了“齊物論”，以為莊子講的是萬事萬物不管如何千差萬別，都是一樣的。怎麼可能呢？莊子會分不清明暗、輕重？他會以為自己窮困潦倒餓肚子，和那些端居高位腦滿腸肥的傢伙，是一樣的？
莊子只是要說，當你突破了有限的、個別的、片面的立場，你就會了解那些無論世俗如何褒貶如何抑揚的種種事物，都有它們作為整個世界一部分存在的理由和意義，都有它們即使互相對立也無法互相完全排斥的關聯。
弘一法師臨終寫下四個字：“悲欣交集”，人生的歡樂和悲哀是錯落交織在一起的，兩者當然是不同的，但一定要分出此是彼非、此高彼下，則完全無法做到，它們都是人生必然的部分。
說得抽象了？來看莊子講的一個故事：朝三暮四。
朝三暮四是一個成語，今天的意思已經變得莊子自己都認不得了，通常指一個人心意不斷變化，沒個準頭，飄來蕩去，定不下來。但莊子當初在《齊物論》裡，可不是這麼個意思：養猴子的人喂猴子吃果子，說“早上給你們三個，晚上給你們四個”，猴子們大怒；養猴人改口說“那早上給你們四個，晚上給你們三個”，於是猴子們都心滿意足了。
猴子的問題在哪兒呢？猴子沒有整全的視野，不能通覽全域性，聽說早晨給的果子少，就不高興了，根本沒有聯絡到晚上給得多這一情況；告訴它們晚上的份額減少，而早晨的果子增加了，它們立刻轉怒為喜—— 猴子看到的只是眼前的利益。這也難怪，動物基本是活在當下的，它們沒有歷史感和對未來的謀劃。
人與猴子是近親，猴子犯的錯誤，人也一再犯。多少人只顧眼前，急功近利，而缺乏遠慮？當下和未來都是你要經歷的，你不能為了當下而不計未來，否則，殺雞取卵就是很正當的了。
多數人沒有整全的視野，足夠聰明的人有；但這也存在一個如何與眾人相處的問題。或許，可以仿效養猴者，因順猴子們的願望，而最後的結果其實一樣，橡果的總數並沒有增減，不同的是，調整之後，皆大歡喜。除了猴子的喜悅，我們好像也聽到了莊子似有若無的笑聲。
養猴者之所以值得效法，就是因為他能把握全域性，在全域性的視野之下，朝三暮四和朝四暮三是沒有區別的，都是可以成立的。如果一味看到世間的種種差別，固執於這些差別，在莊子看來，都是站在片面立場上的結果。所以，猴子的立場不可取，而養猴者的立場才是恰當的。
2.道的高境界
養猴者與猴子不同，說到底，在境界。
莊子對這兩種境界，分別謂之“道”和“物”。“道”與“物”之間隔著鴻溝，它們屬於不同的世界。“道”是整全的，超乎個別的“物”之上，所以對於貴賤之類區別，並不執著，故曰“以道觀之，物無貴賤”—— 從道的立場來看，世間萬物齊同，無分貴賤。至於“物”，則是個別的、自我的，因而種種區別性的範疇如貴賤、小大，作為確立自我的重要標誌，被突出出來；通常的情形是賦予自我更高的價值地位而加以肯定，同時對他者作出較低的價值評斷加以貶斥，即所謂“以物觀之，自貴而相賤”——從事物自身的角度來看，萬物都自以為貴而互相賤視。
這樣的情況在歷史和現實中是很多的。比如百家爭鳴的時代，有所謂“道不同，不相為謀”（《論語·衛靈公》）的說法。司馬遷《史記·老子韓非列傳》將孔子的這句話移來評說儒、道之爭：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子，‘道不同，不相為謀’，豈謂是耶？”身處爭論漩渦之中，爭得不亦樂乎時的態度，可想而知；但是到了後代、到了今天，我們當然不會偏執或儒或道的立場，再去爭個面紅耳赤。人們津津樂道的，是中國文化傳統中的儒道互補，它們共同構成中國文化的精神傳統——這才是莊子所首肯的站在周全的“道”的立場上的姿態。
3.反省你自己
莊子的“齊物論”給予人們的一個很大的啟示，就在於對我們自身的認知和判斷，要有充分的反省，不能自我中心，不能自以為是。
《齊物論》裡面，有一段聽起來很奇怪的話：“天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。”——天下的事物，沒有比秋天鳥獸身上長出的毫毛的末端更大的了，而泰山卻算是小的；沒有比未成年而夭折的嬰兒更長壽的了，而據說活了七八百歲的彭祖卻是短命的。
太山就是泰山，先秦時代就以高大著稱。李斯在勸諫秦王不要驅逐來自其他諸侯國的才士能人的時候便說過：“太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深。王者不卻眾庶，故能明其德。”（《諫逐客書》）然而莊子卻說“太山為小”，實在是非常可異之論。
然而，這看似荒謬的論斷後面，確有莊子的洞見。
人們看待事物，其實是有一個特定立場和視角的。說螞蟻小，說大象大，都是以自我形象為標準的，只是通常我們不會特別提出來，以致有時候連自己也忘記了這些說法建立在比較的基礎之上。
莊子特意突出的就是這一點：既然事物之間的情狀都是相比較而言的，那麼站在不同的立場、採取不同的視角，對事物的觀照就是不同的，甚至可以與我們通常的印象截然不同。
秋天鳥獸身上新生的體毛看似微末，但在更微末的角度來看，它們可以是巨大無比的；泰山在我們人類看來固然很高大，但在天地的大範圍中，則微不足道。
站在朝生暮死的小蟲的立場，未成年而夭折的小孩子壽命已長得不可想象；而彭祖七八百歲的壽命，相對滄海桑田而言，不過短短一瞬間。所以，莊子的說法聽著詭異，但背後有他的理路，他是在提醒世人，世上的一切因為觀照角度、立場的差異，並不是膠著的，並不是固定不變的。
南宋 李唐《濠梁秋水圖》故事取自《莊子·秋水篇》
對這一點，之前我們提到過《秋水》篇裡河伯與北海若的相遇，顯示得非常清晰：河伯當初自以為浩大無邊，但抵達北海若面前時才見識了海真正的無邊無際，這時，海之大是顯見的；然而，北海若很清醒，他接著就告訴河伯，自己相對於天地，不過滄海一粟而已。海之“大”，驟然轉為“小”，關鍵正在觀照立足點的轉移。
人們看待事物時，不也可以由此獲得些啟示嗎？如果你站在自己一方看待他者，那麼當然你正確，而對方錯；但你換一個立場來看呢？別人也會認為他是正確的，而你是錯的。
這說明，世間許多事，其實要看從什麼角度來觀照。比如一味從差異的角度看，那麼即使是非常相似的雙胞胎，也能分辨出細緻的差異；專門從相似的角度來看，則人們常常會說：“你孩子和你太像了！”但我們都知道，即使最相像的父子，也不會比雙胞胎的相似程度更高。
超越個別的、固著的立場，我們可以超越偏狹的見解，有時候還能轉化心境，更坦然地面對生活中的憂傷愁緒。宋代的大文豪蘇東坡，有一篇名文《赤壁賦》，寫他與友人泛舟夜遊赤壁，友人感嘆山川長存，而人的時光卻飛速流逝，生命太過短暫，不禁黯然神傷。此時蘇軾的勸慰，就顯然脫胎於莊子的觀念：“自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”—— 從變的角度來看，一切都在變化，天地也沒有一刻停止過變化，否則如何有滄海桑田呢？從不變的角度來看，則我們與萬物一樣，都沒有終結，我們不是都存在於天地之間麼？最終，蘇軾和他的朋友轉悲為喜，高高興興地喝醉了酒，躺倒在船上，一覺睡到次日天明。
4.融通的心懷
轉換視角，是更開放地看待世界的一種方式；說到底，提升境界，超越個別片面的立場，以融通包容的心懷面對世界，是最根本的，而且，由此，你看到的世界也會超乎尋常。
莊子和他終身的辯友惠子之間，有一次著名的濠上之辯。
莊子和惠子在濠水的橋上游玩。莊子說：“白魚優哉遊哉地游出來，這是魚的快樂啊！”惠子說：“你又不是魚，從哪兒能知道魚的快樂？”莊子說：“你又不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂？”惠子說：“我不是你，所以不知道你；同樣的道理，你也不是魚，所以你不會知道魚的快樂。這不就完了嘛。”莊子說：“讓我們回到話題開始的地方吧。你問我‘從哪兒能知道魚的快樂’，明明是已經知道了我知道魚的快樂，才來問我‘從哪兒知道’的。我就是在這濠水上知道的啊。”
莊子和惠施在濠上論辯的場景，多少年來縈繞人們心間。
惠施是古代著名的名家，也就是講究名實關係的邏輯學家，他堅持清晰的理性分析，在現實的層面上，認定莊子是不可能知道魚是否快樂的。是啊，雖然據說有所謂通鳥語的人，比如孔子的女婿公冶長，但現實中似乎沒見過。然而莊子仍肯定魚是快樂的。
如果嚴格分析莊子應對惠施的話語，在邏輯上確乎是有問題的：他將惠子質疑他無從知道魚之快樂的“你從哪兒能知道”，轉換成了實實在在的一句問句，迴應說：我就在這裡、就在這濠水之上知道的。顯然，這不是周洽的邏輯，最多顯示了機智。
然而，莊子便不對嗎？
世間不僅是現實，世間不僅有邏輯。莊子展示的是一個通達天地自然，與萬物溝通無礙的心靈。魚游水中，我遊樑上，同樣的自在率意，魚我雙方是融通的。魚樂，實是我樂的對映；我樂，故而魚亦當樂。杜甫有兩句詩：“感時花濺淚，恨別鳥驚心。”（《春望》）不妨移來作為佐證，只是一哀一樂而已。
莊子堅持自己的觀感，反對的正是惠子的細瑣分辨。這個世界有時候是不能分拆開來加以瞭解的，“七寶樓臺，眩人眼目，碎拆下來，不成片段”（張炎《詞源》）；人的情感往往也是不能也不必分析的，分析的時候感情就已不在，比如情人之間開始分析計較，離分手就不遠了。
元 劉貫道 《夢蝶圖》
莊子想要強調的是，在整個天地自然的視野中看，人與世上萬物之間是融通的、和諧的，是能夠互相理解、互相感受的。人與人之間，乃至人和魚之間不是隔絕的，就像莊子《齊物論》裡那個著名的蝴蝶夢：莊子做夢成了一隻快樂翻飛的蝴蝶，當他醒來，一時鬧不清自己是不是蝴蝶做夢成了莊周……莊周和蝴蝶不同，是站在人類理性立場上的判斷；但只有在莊周夢蝶或者蝴蝶夢莊的相關相通之中，才有這個世界的美和全部——夢，不是我們人生必然的一部分嗎？
（本文節選自陳引馳
所
著《莊子講義》
，
由中華書局
授
權釋出
）
華文好書選讀
《莊子講義》
陳引馳 著
中華書局
2021年9月
陳引馳教授是《莊子》乃至道教佛教文學領域首屈一指的學者，他在復旦大學開設的“《莊子》精讀”課歷來是受學生歡迎的課程之一。本書即以課程講義為基礎，結合多年來研究成果，可稱是陳引馳教授《莊子》研究的全面體現。全書共九章。引言統說道家老莊，更透過對老子與莊子的關係和區別的討論，闡明莊子的特殊之處。以下八章，章概述莊子其人、其書，第二至六章分別從《逍遙遊》《秋水篇》《齊物論》《養生主》和《外篇》逐段講解，選目與次序均精心設計，重在貫串與打通。第七章統講《莊子》的美學觀念，第八章講《莊子》對後世的影響。全書統合，形成對《莊子》來源、其人其書本身，以及對後世影響的完整闡釋。
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