首先就要正確理解無情在這裡指的是什麼。這裡的無情其實是指人無情慾、無雜念、無一切妄念。
通常人們一聽到無情，就會想當然地聯想到無情無義，這樣就免不了會產生誤解，就像《道德經》第5章中所說的“聖人不仁，以百姓為芻狗”一樣，很多人都會產生誤解，以為聖人就是要不仁，其實不是這樣的。
修道有個境界叫天人合一，意思是要修煉到人與自然高度融合的境界，也就是要人效法天、效法自然。
修到天人合一了，也就無所謂有情無情了。這與世俗中的情義無關，是兩種概念。
無情其實指的是一種修道境界，也就是要人做到無情慾、無雜念、無一切妄念，這是人達到清靜的一個重要前提。
《清靜經》本來就是以清靜為重點的，所以正確理解無情非常重要。
修道人都知道淡泊名利、恬淡虛無，這是經典中常提到的，也是需要透過修煉才能達到的。因為不容易做到，所以也就經常成為一種形式和口號了。
喜歡名是人的本性，作為世俗中人一生中就兩個目標，一個是利，另一個就是名。不管虛名也好，實名也罷，名對人來說總是充滿著巨大誘惑的。
“大道無名，長養萬物”：神人無功，聖人無名。
“大道無名，長養萬物。”這好像看似不通，因為既然都已經稱大道了，又怎麼還能說沒有名呢？後面馬上會講到“吾不知其名，強名曰道”。就是說連道這個名字也是勉強加上去的。
大道本來就只是種形而上的客觀存在，所以無形、無情、無名。那又怎麼說能生養萬物呢？這裡講的生養，其實指的是大道的一種博大胸懷。具備這種博大胸懷的大道無須有名，同樣，具備這種博大胸懷的人也不需要名。就像《南華經》中講的“神人無功，聖人無名”。
這裡說的聖人就是得道之人。因為有道之人都是遵循道的準則做事的，當然也就無須追求名了。所以《道德經》中也說：“是以聖人生而不有，為而不恃，功成不居。”
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