第二百四十句：
【天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。】
出自《群書治要》卷一《周易》。
天地養育萬物，使萬物都生長茂盛。而聖人頤養賢能之士，使他們為人民謀福利，將福澤推及至萬民。
為什麼聖人重視頤養賢人？因為聖主明王即使再能幹，再聖明，但是國事日理萬機，他不能事必躬親，把所有的事情都處理好。所以必須透過任用賢人來治理國家，才能夠真正惠及百姓，使百姓得到真實利益。
在《說苑》中記載，齊宣王到社山打獵，老百姓聽說後，都趕來慰勞他。齊宣王很高興，於是賜令百姓父老，可以免收租稅。百姓們聽後很歡喜，紛紛拜謝。
只有一位老人閭丘先生，沒有拜謝。齊宣王看到後說道，可能是我的封賞不夠豐厚，百姓嫌我封賜得太少，於是再賜令百姓父老不用服徭役。百姓聽後更加歡喜，又紛紛拜謝大王的恩典。但是閭丘先生仍然沒有拜謝。
齊宣王就問：“先生是不是覺得我有什麼過失，所以兩次封賜都沒有拜謝？”閭丘先生回答說：“我聽說大王到此地遊獵，所以特地來拜見大王，希望從大王那裡得到長壽，得到富裕，還希望得到尊貴。”
齊宣王聽後說道：“人的生死自有定數，天道會定時奪去人的壽命，我沒有辦法給你長壽；雖然我的倉廩府庫很充實，但那是用來防備不時之需，我沒有辦法給你富裕；我們大的官職沒有缺額，小的官位又太卑賤，所以我也沒有辦法給你尊貴。”
閭丘先生聽後，知道宣王誤解了自己的意思，於是他說，願大王選“有修行者以為吏，平其法度，如此，臣少可以得壽焉”。我希望大王能夠選拔有德行的人來做官，使得法度制度公平合理，這樣，我就不會無緣無故被判刑，就可以稍微得到長壽。
“振之以時，無煩擾百姓，如是，臣可少得以富焉。”賑濟百姓要適時，百姓一旦有了災荒，能夠適時地給予賑濟，不要隨意地煩擾百姓，這樣，我就可以少許地得到富裕。
“願大王出令，令少者敬老，如是，臣可少得以貴焉”。還希望大王釋出命令，命令年少的人尊敬年老的人，廣佈教化，興起孝悌之風，這樣作為老者的我，就可以稍微得到尊貴了。
最後閭丘先生又說：“如果您讓我們不交田租，也不去服徭役，看似是對我們很好，我們好像從這裡得到了實惠。但其後果是倉廩必然會空虛，國家也沒有可指使的人，這本不是我所希望的。”這位閭丘先生十分難得，考慮問題的出發點不侷限於眼前的私利，而是想到整個國家怎樣能夠治理好，怎樣使人們真正得到長壽、尊貴和富裕。齊宣王聽後非常讚歎，稱許說：“您說得太好了！”
這個故事說明，聖人愛民如子，就必然頤養賢人，使德才兼備的賢德之人出任一定的官職，透過他們來管理教化百姓。這樣就能上傳下達，澤及萬民，使百姓得到長壽、富裕和尊貴等真實的利益。
在《潛夫論》中也說，國家為何會混亂？怎樣判斷國家將要混亂？其中最關鍵的一點，就是看這個國家是否重視賢德之人。當然，要重視賢德之人，首先要有識人之慧，能夠識別誰是賢德之人。
為什麼有的國君重視賢德之人，有的國君不重視賢德之人？一個重要原因，就是國君喜歡財貨，他沒有放下自私自利。只要國君有所貪愛，就會有人投其所好。君主的喜好，比如房屋、金錢、美色等，別人就會投其所好。所以只要有一個喜好沒有放下，就容易被他人控制利用。
《六韜》中說，如果在上位的國君喜歡貨財，群臣也都會喜歡獲得利益。賢德之人最大的特點，就是不自私自利，沒有名聞利養。因為他沒有這些慾望，所以慾望對他不起作用。
賢德之人一旦不被國君重用，就會隱居起來。國家就會因為沒有興起良好的倫理道德教育，沒有好的榜樣，而生起自私自利的心，上行而下效，國家的禍亂也就會到來。只有聖人才能夠認識到賢德的人，並且委以重任。