古代中國沒有宗教信仰，信什麼？
雖然對老子為首的道家學說，已經產生了很久，但是並沒有形成宗教，沒有宗教的古代中國信仰什麼呢？新石器時代的宗教觀念，有對於自然的畏懼和對於祖靈的觀念，這就分別為兩個傳統：一方面是敬神，另一方面是敬祖宗。
到了殷商時代，顯然祖宗神靈的信仰明顯強於自然的信仰，到現為為止，中國人還是敬祖宗神靈。
究竟何時開始轉變，在史料方面看，未嘗沒有可見的線索。讀《山海經》就可以看出一些名堂，《山海經》是一部描述遠古神靈世界的書，該書將世界劃分成幾個“經”，分別是山經、 海外經、海內經等；中山四周有四山，山外有四海，更外面一圈則是海外，東南西北都有特定的方位。《山海經》將各種山妖水怪、奇禽異獸都安置在這些山與海的各處。
在這些地方，也有各種永遠不死的神靈，各有各的超異法力，在某些特定方面有一定的管轄權力，能滿足人們一定的願望。這許多神靈都是相對獨立，並沒有組織，在自己管轄範圍內行使其能力。巫人在這些神怪旁邊，也會有一定的能力：可以通靈，也可以使用一些法器或靈物影響這些神祇。
到了春秋戰國，逐漸信神仙和長生不老，特別是諸侯國王、包括秦始皇，都在追求長生不老以及死後永生，加上對大自然的畏懼，編出了種種神話，如住在西方聖山崑崙山上的西王母，東方海上仙山上生長的仙藥，都成為人們嚮往的神話物件。
為了能長生不老，死後永生，秦始皇、漢武帝都曾派使者到東方海上尋求仙藥，也都為自己營造了規模宏大的陵墓。此外，從湖南長沙馬王堆漢墓中出土的儲存完好令人驚歎的軑侯夫人屍體，出土的帛畫上，描繪了崑崙山昇仙圖，漢代墓葬則有西王母與東王公畫像石等，都是追求長生不老的古代信仰的一個寫照。
但是人們卻發現世上的神仙都只是聽說沒有見過，在這樣的風氣之下，一種追求得到現世拯救的新宗教應運而生了。這就是太平道和五斗米道。
張角的太平道
漢末黃巾起義的首領張角，當時就打著“蒼天已死，黃天當立”的旗號，為了推翻漢王朝而發動了起義。他把信徒組織成一種稱為“方”的軍事集團。 這個時期主要活動內容是透過懺悔和利用咒符給人治病，張角、張梁和張寶三兄弟一開始都自稱“大醫”。
太平道應該可以算是我國道教的早期教派之一，或者是道教一種雛形。
術平道最開始的目的，是推翻腐朽沒落的東漢王朝，建立一個太平世界。 太平道主要綱領以《太平經》為教材，奉祀“中黃太一”為天神。太平道的綱領、目標、教義、稱號、教區組織、口號等，都是根據《太平經》學來的。
《三國演義》在孫策死的那一回裡寫了這樣一段，一個叫于吉的道士使用妖術為人治病，孫策以蠱惑人心為由殺了于吉，後因受咒而死。
而在《後漢書·襄楷傳》裡有這樣的記載，說在於吉被殺的六十多年以前，也就是後漢的順帝時代，一個叫宮崇的人把他的老師幹吉得到的一套神書《太平清領書》獻給朝廷，但因為內容龐雜而未被採用。
可是後來到了桓帝的時候，這本書又被陰陽家襄楷重新推薦給皇帝。據說這個“幹吉”就是孫策殺的那個“于吉”，這麼說他在死於孫策之手時，至少已經有一百歲以上。所以這應該是一個傳說中的人物。而這本《太平清領書》，後來被張角利用。張角創立的教被稱作太平道，就是因此而來。
《太平清領書》現在以《太平經》一名只殘存了其中的一部分。《太平經》主要以問答形式闡述了太平道的各種教義。其中有關懺悔及其效用，以及用咒符治病的方法等記載，在內容上與張角的主張基本一致。它主張以實現現世的太平理想之國、救濟百姓為目的，對死後的世界絲毫沒有涉及，這一點很有特徵。
原本，在《太平經》是為統治階級服務的，裡面肯定沒有什麼“蒼天已死，黃天當立”所象徵的那種推翻漢王朝的革命思想。因為《太平清領書》是一部闡述有關陰陽五行的道教經典，本來這種有關改朝換代之類的內容多少也是會有一些的，但是這部書既然要獻給皇帝，當然不會寫進什麼革命思想了。
所以“蒼天已死，黃天當立”這個口號，應該是張角後來自己加上去的。這裡的“黃天”，與魏禪讓時的依據相同，都是根據五行思想認為漢朝是火德，下一個王朝就應該是土德，土的顏色是黃色，所以說成“黃天”。如果這樣的話，漢朝則應該是“赤天”，說成“蒼天”就有點兒不對勁兒了。
關於這一點，有人認為蒼天為赤天之誤；有人認為蒼天是一般名詞代表著“天”，認為在當時人們的心目中漢王朝已經超越了五行思想成為上天本身；也有人認為這是因為用五行解釋姓的發音的五音說造成的，答案無從而知。
不管怎麼說，張角和他領導的黃巾集團，在這個革命思想的指導下發動了起義，遭到鎮壓，起義最後失敗。此後，太平道的教團組織也就銷聲匿跡了，只是闡說其教義的《太平經》流傳下來。
五斗米道與《老子想爾注》
五斗米道則始於張魯的祖父張陵。張陵或稱張道陵，在順帝在位期間，從故鄉沛國來到了蜀地鶴鳴山（又稱鴣鳴山）問道修行，著作道書，廣泛傳播道教信仰。張陵的教誨由兒子張脩（或稱張衡）繼承，又傳給孫子張魯。
其修道之法是，設靜室使病人在其中反省懺悔，給病人飲符水（施過咒術的水）治病，或者書寫病人姓名和服罪之意，一式三份，一份放到山上獻給上天，一份埋在地裡，一份沉入水中（稱作三官手書），以祈禱除魔去病。這與太平道的以思過懺悔飲符水治病的做法基本相同。因為每次治病只收病人五斗米，所以被稱作五斗米道。
沛國是曹操的出生地，也是黃巾的勢力範圍。有跡象表明黃巾也曾進入過蜀，所以說太平道與五斗米道可能有一定的關係。雙方的教祖都姓張，可能也絕非偶然。但是，五斗米道還是有一些不同於太平道的地方。
相對於太平道教團採取的軍事編制，五斗米道的教團組織則更接近於一種行政編制組織。太平道建立的“方”，各方首領相當於將軍，而五斗米道的祭酒一職則是相當於行政官的長吏一職。祭酒既是宗教指導者，同時又是行政官，負責管理信徒的戶籍。也就是類似於江戶時代的檀家組織那樣的形式。
另外，據記載五斗米道還為行旅之人設義舍提供免費住宿，還組織輕罪犯人勞動修路等。這種對行旅之人的關照和對整備交通設施的重視，都是為了吸引當時大量出現的流民入教。透過這種宗教與行政一體化的組織形式，張魯的五斗米道把漢中地區統治了幾乎整整二十年。
五斗米道和太平道的最大區別
五斗米道不像張角那樣，基本上不存在企圖推翻漢王朝的革命思想。一次民眾從地裡挖出玉印，要求張魯即位漢寧王，張魯並沒有答應。在曹操攻打漢中時，張魯也幾乎是不戰而降。顯然張魯除了統治漢中以外並沒有什麼非分之想。張魯投降後，曹操封張魯一族為諸侯，為其子彭祖娶了張魯之女，非常厚遇。
因此五斗米道的教團組織，由於張魯並不利用宗教參與政治，因此 在張魯投降後五斗米道繼續存在，沒有遭到鎮壓。
由此我們可以逆推，黃巾太平道之所以遭到鎮壓，完全歸咎於它政治上的革命思想，而不是因為它的宗教教義。
兩家的教程似乎也不相同，五斗米道提倡道徒學習《老子》，這是他的又一個特色。張角的太平道雖然也重視黃老（黃帝與老子）之道，但從其教義以及《太平經》裡卻找不到它與《老子》思想的直接關係。
後漢的桓帝也多次祭祀老子，這說明隨著古代信仰的崩潰，老子又重新成為人們的信仰物件。而這種情況下的老子，已經脫離了玄學派的那種哲學思辨的解釋，演變成一個能夠給人們帶來現世利益的存在。五斗米道對《老子》的推崇，也反映了作為一種道教信仰物件的老子形象。
後來在敦煌發現的《老子想爾注》，被認為是張魯為教化道徒曾使用過的《老子》的註釋書。這本《老子想爾注》的內容結合戒律，是一本非常實用的道教經典，與同時代玄學派代表人物王弼的哲學思辨的《老子》解釋意趣迥然。五斗米道利用當時知識分子尊崇的《老子》，因此用《老子》作為教化的手段，也反映了它在體制上以及文化上與太平道有著本質的區別。
道教的延續
把道教作為一種宗教來看，五斗米道的張修教人學《老子》，相傳張魯作過《老子想爾注》，張角利用了《太平經》，發揮了一些道教的思想，但總的來講，這時的道教還沒有系統的教義和宗教理論。
太平道的宗教活動的內容，與在民間流行的“陰陽五行”、“符水咒說”等迷信活動形式相同。只規定了一些簡單的宗教戒律。隨著黃巾起義的被鎮壓，張魯的被招降，初期道教作為民間宗教的歷史基本上也就此結束，一段時間內轉入了低潮。
兩晉以後，經過一段時間修煉之後，道教也經過了一系列的改造，使原有的民間道教變成為朝廷所支援的官方道教，無論在宗教教義和理論、宗教組織上，都得到了很大的發展，道教走上了成熟發展的時期，與儒、佛形成三教鼎立的局面。到唐代，李家王朝為了找一古代名人老子，做自己的李姓祖宗，顯得自己的權力是天命所歸和高貴的血統，因此道教得到了李唐王朝的大力支援，道教更為繁榮昌盛。
到了宋元明時期，道教宗派就非常之多，組織變得非常嚴密，且不斷地編纂刊印道教典籍，對宋明理學、心學都有相當大的影響，但總的來說，它在教義和理論上已沒有太多的新發展。明萬曆以後，道教趨於衰退。所以明代的吳承恩在寫《西遊記》時，也有明顯的抑道揚佛的表現，大多數道士不是妖就是無能之輩，即使能為車遲國帶來風調雨順的三位道長也死於非命。
道教的基本教義是追求長生不死而成神仙。在理論上，則主要是根據道家的原有學說，同時又吸收儒、佛的思想進行補充。道教把“道”作為其最高的最根本的信仰，把“道”看做是超時空的先天地萬物的宗祖。認為“道”無所不在，無時不在，無所不包，是一切的開始。“道”生“元氣”，“元氣”生“天地”、“陰陽”、“四時”，然後才有萬物。為了適應宗教信仰的需要，道教還把“道”人格化為“三清尊神”，即所謂“元始天尊”、“靈寶天尊”、“道德天尊”，也就是“太上老君”和“老子”。
從形式上而言，五斗米教更接近於傳統的道教。朋友們認同麼？
