《莊子》裡有一篇著名的文章，叫《庖丁解牛》，進入了中學課本，相信人人都曾讀過，也曾思考過。
文章大意是：被稱為庖丁的古代廚師由於對牛體瞭如指掌，刀技嫻熟，遊刃有餘，他的宰牛刀用了十九年，還同新磨礪的刀那樣鋒利。文惠君瞭解到這些情況，感慨地說：“吾聞庖丁之言，得養生焉”。
作為一箇中醫人，我讀《庖丁解牛》，有如下一些體會。
其一，庖丁之解牛與養生本來屬於風馬牛不相及的兩件事，為什麼文惠君會把庖丁解牛與養生聯絡起來了呢？
因為二者都是“術”，解牛需要“術”，養生亦需要“術”，這兩種“術”都源於同一個道理，即“依乎天理，因其固然”。
人稟天地之氣生，四時之法成，人要維持健康，就要順應天地之道，這即是天理；庖丁要解牛，也要依乎牛的解剖之理（這亦是牛的天理），理通了，術也就一通百通了。
進一步說，把術與理相比較，理為本，術為標，術是跟著理走的。天理是如此之理，那麼，術就應該是如此之術。理如此，術如此；理如彼，術如彼。解牛要如此思考，養生亦當如此思考。
其二，文惠君所談的“養生”，與庖丁的養刃都用的一樣的道理。這個道理即是“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”。
這句話的意思是說：用精神去接觸就可以了，而不必用眼睛去看，就象感覺器官停止活動了而全憑精神意識在活動。
解牛需要如此，養生亦當如此。我的理解是，養生不但要調節飲食、起居和運動，還要用心神去體悟自然之理，用心神去感悟天地氣機的變化規律，進而去調暢心神，使心神合乎天地之道。
這裡強調了心神的重要性，就生命而言，心神為本，形體為標。養生不但要養形體，更重要的是要養心神。心為五臟六腑之大主，如果能讓心神和暢，則五臟六腑皆能歸於和諧。
其三，莊子的養生之道在於“緣督以為經”。如何理解這句話呢？
緣，順也。經，常也。關於“督”，王夫之解釋道：“奇經八脈，以任督主呼吸之息。身前之中脈曰任，身後之中脈曰督。”這裡把“督”理論為督脈，我認為這個解釋有些牽強，這與與莊子在此句之前提出的對名譽、慾望的否定追求沒有必然聯絡。
我的理解是，“督”的引申義為虛靜，如屈復《南華通》曰：“督者，人之脊脈，骨節空虛處也。緣督者，神遊於虛也。”“緣督以為經”的意思應該是以虛靜為養生之常法。《老子》十六章倡導“致虛極，守靜篤”，即要求人們去除慾望。
庖丁解牛時，需要高超的技術。牛體龐大，有紋理、骨節、脈絡等不同解剖結構，庖丁依循著牛自然的紋理，微細的刀刃也可以在骨骼之間找到縫隙而遊動有餘，這樣既解了牛，又避免了刀刃受損。
養生亦當如此。人處於社會之中，處世也需要技巧，要象庖丁解牛一樣，只有看透了社會中各種細微的關係，才能在錯綜複雜的社會中找到自己的安身之處，不受其害而又遊於其中。
顯然，“緣督以為經”的養生哲學與庖丁解牛是一以貫之的。庖丁順應牛的解剖紋理而解牛，莊子則教我們在人世間生活中要順乎天理，淡薄名利，從而在人世間嚴峻險惡中堅韌地存活下來，既保身、全生，又能養親、盡年。顯然，這與《內經》所講的“恬淡虛無、精神內守”的理念是完全一致的。
當然，“緣督以為經”的養生還有另外一層解釋，即超邁世俗，迴歸自然，在自然中擺脫人間困境、找回失去的尊嚴、啟用生命。這層意思與庖丁解牛也是相通相貫的。
這裡還有一個題外話。今時我們人人都重視“養生”，那麼“養生”一詞是何時才出現的呢？有研究發現，“養生”最早即見於《莊子》的《庖丁解牛》。這樣說來，《庖丁解牛》還是養生的源頭呢。（董洪濤）