本 期 導 讀
十二臟腑功能多樣，如何準確把握其角色與秩序，從而判斷臟腑功能的好壞呢？幾千年前，黃帝也有此一問。
本文講的篇目叫做《靈蘭秘典論》。
還是先解題，靈是靈芝的靈，蘭是蘭花的蘭。靈蘭，是靈臺蘭室的簡稱，相傳是古代帝王藏書的地方。
有醫家給他一個更雅的解釋：「謂神靈相接，其氣如蘭。」
秘典，就是秘藏的典籍。
好，我們看看它「秘」在哪裡。
「黃帝問曰：願聞十二藏之相使，貴賤何如？」
為什麼先提貴與賤？這裡能看出文化痕跡來的。
儒家的「君君，臣臣，父父，子子」，講究的是社會秩序和功能分工。中醫對臟腑功能的認識，也藉助這種對社會次序的認識。
比如這一篇，就以君主、相傅、將軍等官職，來類比匹配各臟腑的功能特徵。
中國人別的不一定熟，但官本位一定很熟。
寫《黃帝內經》的是讀書人，讀書人除了「修身、齊家」外，不是還有些「治國、平天下」的心態嗎？那麼，借醫學以仿官場，一了「治國、平天下」的心結，應該也是很自然的事。
何況，政府官職的形象的確能使人一下抓住某一臟腑的功能神髓，達到執簡馭繁的效應。
君主之官，神明出焉
好，我們先看看，心的描述是這樣的：「心者，君主之官也，神明出焉。」
對這句話，通常的解法是這樣的：心，主宰全身，是君主之官，人的精神意識思維活動都由此而出。
表達上有沒有大錯呢？應該說，不算有大錯，但有偏差，把神明狹義化的解釋成了人的精神意識，思維活動。
其實神明的神，該包括兩個，一個是主宰人體生命活動之神，後世用「元神」來概括了這個功能；另外一個才是精神意識，思維活動，後世又用「識神」來把它概括，這個「識」是知識的識。
這裡既然強調君主之官，那麼重心是應該放到對全身五臟六腑的統御作用上。
也就是我們剛才提到的君君臣臣的位置，不能擺錯。那麼，顯然它的重心是元神，而不是主精神意識思維活動的識神。
關於元神跟識神，各自的具體工作是怎麼展開的，我們後面專門另有一講，就講心是如何主神明的。
在這裡，可能會有聽友產生疑問：主宰全身生命活動也好，主宰精神意識思維活動也好，不都應該是大腦的功能嗎？為什麼中醫把它歸屬到心？
任何觀念的形成都有一個文化歷史沿革，心藏神是從我國古代的「心靈論」脫胎而來的。
我們想想，靈或靈性是無形的，當心與靈相合並稱時，說它完全是指代解剖之心，這不太說得過去。
用「心」來代表人的精神意識、思維活動泛見於古代哲學、文學、藝術、文字以及習俗等方面。
老子說：「不見可欲，使心不亂。」孔子說：「七十而從心所欲，不逾矩。」
而與精神、思維、情感有關的字，大多有個豎心旁或心字底。
在漢語中以心來表達精神、情感、思維的話語也一直習慣沿用，如 「心有靈犀」「獨具匠心」「心馳神往」「心情舒暢」「眼不見，心不煩」等。
所以，作為人的思考所出之處的命名，循古例而用「心」就成了一種慣性；但血肉之心也是自古就知，也是循古例。
那麼，「心」這個符號在中華文化中一直就是雙肩挑的——既可為血肉之心的心臟，又可以是無形的人體主宰及思維發生處，也就是神明之心。
由於心一直扮演著雙重角色，日久就如「莊周夢蝶」般，不知我之為蝶，還是蝶之為我，產生了角色混融。這就是心主神明的文化背景。
相傅之官，治節出焉
好，下來我們講肺，看看肺在全身功能之中，擔任著什麼一個行政職能。
「肺者，相傅之官，治節出焉。」
不少人看這一段會漏了一個字，下意識地把「相傅」解讀為宰相。別忘了，這裡還有個「傅」字，傅者，太傅，師傅。
那麼，「相傅」就不僅是宰相，還有帝王老師的身份。就如姜子牙之於周文王，諸葛亮之於劉阿斗，醫學上的岐伯之於黃帝等。
好！前面兩講我給了大家一個理念，就是神是統御氣的，氣是統御五臟六腑以及形體官竅的。
那麼，現在，心是君主之官，主神明，它是透過氣來統御全身的。
這裡我們就可以看出，為了政通令行，誰來管「氣」就很重要了。
那麼氣是誰管的呢？肺！
肺的功能是主一身之氣，所以它的功能之一就是幫助心君統五臟，御六腑，協調治理全身功能。
但是我們知道，古代的宰相，不少是奸相，所以光有宰相這個位置，還不夠，因為它有可能架空了君主。假如既是宰相，又是師傅，那就比較放心了。
所以，「相傅」該是這麼定的。
關於肺如何幫助心君來治理、調節全身，足以構成一講，所以我們就放到後面，專門用一講的內容來解釋它。
將軍之官，謀慮出焉
好了，有了帝皇，有了宰相，怎麼能沒有將軍呢？
哪個臟腑能擔任這個職位呢？肝！
我們看看對肝的描述，「肝者，將軍之官，謀慮出焉。」
我們先看看這一句的通常解釋：肝，主怒，像將軍一樣的勇武，稱為將軍之官，謀略由此而出。
其實這個解釋有點缺乏邏輯，以將軍之勇悍來形容肝性的剛猛，乍一看好像沒有不妥，但認真推敲原文整句「肝者，將軍之官，謀慮出焉」，顯而易見，這樣的解法是有誤解的成分。
這裡首先我們要看，肝的性格是不是勇猛。它確實勇猛。為什麼呢？從五行的角度，肝屬木，木主升發，有上升而主動的特徵。
再從陰陽角度看，肝為少陽之髒。什麼叫少陽？少陽就是太陽從東邊升起，看到半輪紅日的時候，它的整個發展趨向是向中午陽氣多的方向發展，而陽的特徵就是動態與興奮。
你看肝的病，我們經常聽到兩個名詞：肝火上炎，肝陽上亢。火上炎也好，陽上亢也好，都說明陽氣太過。肝陽氣太過的經典表現，就是容易發怒。
從這一點來看，確實有那麼一點將軍勇猛的感覺。但問題是，《黃帝內經》這一句，強調的是「謀慮」之將，而不是勇猛之將。
曹操曾告誡他的部將夏侯淵：「將當以勇為本，行之以智計；但知任勇，一匹夫敵耳。」
當然，衝鋒陷陣，百萬軍中取上將首級如探囊取物，是將軍之勇；但衝鋒陷陣僅是將軍的小用，將軍真正的大用是運籌帷幄，決勝千里之外。
比如，韓信手無縛雞之力，也可拜大將軍，就因為他善於謀略。將軍應該是三軍的靈魂，所以，「將軍之官」這句實是對「肝藏魂，魂主謀慮」功能的概括。
當然，有勇有謀，剛柔並濟，文能安邦，武能定國，像岳飛這樣，就可以稱為將軍的楷模。
同樣的，有勇有謀，剛柔並濟才是肝的真性情。
倉廩之官，五味出焉
下來就是論脾胃了。
「脾胃者，倉廩之官，五味出焉。」這個「倉廩」，就是「倉廩實而知禮節」的那個倉廩。
倉，是穀倉，廩，是米倉。這兩個字，就是糧食倉庫的意思。
那麼整句的意思就是，脾和胃主司飲食的受納、消化、轉出、佈散，就像管糧食倉庫的官員，飲食五味就靠它們才能營養全身。
在中醫，脾五行屬土。《說文解字》對脾的註解是：「脾，土藏也。」說明脾是以土之象來類比它的功能的。土具有受納、承載、生化的意蘊在。
脾，還有「裨益」的意思在，也就我們平時說的「有所裨益」的那個裨益。
什麼系統對人體最有裨益？當然是消化系統。所以涵蓋了消化功能在內的脾胃，為倉廩之官。
作強之官，伎巧出焉
下來就輪到腎了。「腎者，作強之官，伎巧出焉。」
注意這個「伎」字，是歌舞伎的伎，也有技巧、才能的意思在裡面。
「作強」，就是動作強勁有力；「伎巧」是指精巧靈敏，既包含思維伎巧，也指行為動作伎巧。
這裡，「作強」偏體力，「伎巧」偏神明的功能。
腎之所以有這樣的作用，是和腎的藏精、主骨、生髓的作用分不開的。
腎精充足，骨髓就充盈，骨髓充則骨堅勁強，動作有力，耐勞，這就是「作強」；腦髓足則精神健旺，動作或心思均精巧靈敏，這就是「伎巧」。
但是，我們可能有疑問，說腎「作強」，如果單單從「腎主骨」來解，恐怕說服力仍未足夠。
因為動作強勁有力，除了骨頭之外，還有肌肉與筋的功用，甚至在通常的思維中，肌肉的功勞可能比骨頭更大。
所以，「腎者，作強之官」 應該另有緣由。
它的道理應該就在腎的位置。「腰為腎之府」，腎所在之處，後為腰，前為丹田。
我們體會一下，當人要發力，尤其是全身發力時，比如搬運、提舉、投擲、搏鬥等，往往是「氣聚丹田，力發四肢」。並且要以腰為軸，才能集中腰、手、足，甚至全身之力，於瞬間爆發出最大的勁道。
練拳之人往往是將勁擰在脊柱這條大龍上，發力時，腰脊如弓，拳如箭，腰脊一發力，弦響箭出。這樣出拳怎麼可能不迅猛有力？
不單剛勁的發出是這樣，柔勁的發出也不例外，練太極的人，如果一輩子僅在手腳上下功夫，終落下乘。
太極拳的很多東西，如螺旋勁，纏絲勁，運勁如抽絲等，都是需要從腰脊的變化上求得。
再說丹田，這裡正是人全身的中點。既然是中點，也可以理解為平衡點、重心點。
體力勞動或體育鍛煉者都應該有體會，當重心偏高時發力，人就有一種不穩定、不平衡、沒根的發飄感。
所以，就算您不懂什麼「氣聚丹田」，也沒刻意練過什麼丹田，但真正發大力時，還是會下意識地沉腰坐馬，腹部緊繃，氣聚丹田。
這個時候，由於氣沉、氣聚的關係，重心實際已偏於下而穩固了，這個就叫有根。
這種感覺可能也是「腎為氣之根」觀念的來源之一。中醫的很多觀念實際是源於生活中實實在在的體會。
所以，腎虧的人，最常見的往往是腰痠（同酸）骨弱，動一動就易疲累。
《內經》年代，雖還沒有「丹田」的說法，但發力的感覺是一樣的，所以「作強之官」應該與它所處的位置有關。
這裡，還另有一種解釋，就是性功能、生殖功能、生殖伎巧，多半可以從「作強」與「伎巧」來解。
尤其與男性，腰力與性功能基本是一致的。腰痠憊無力者，性功能必弱，幾乎可以成為定律。
這也是中醫臨床觀察腎功能盛衰的常用指徵，更是民間評價男性的常用雄性指徵。
當一個男人腰力不強時，常被說為腎虧，這種說法，實際上也暗喻他的性功能偏弱。所以「腎虧」二字最為男性忌諱。
而「男兒當自強」這句話，在這裡，就很有些意義了。
其實我們這裡也可以看出《黃帝內經》的文字描述風格，就是言簡意賅，講得都是原則性、綱要性、框架性的內容。
這就印證了我前面講的《是本什麼書？》那一講裡面的觀點：《黃帝內經》弄出了綱要，弄出了骨架，而後面的血肉，多半是後世醫家讓它豐富起來的。
這一篇最後，還有這麼一句，「藏靈蘭之室，以傳寶焉。」大家都該珍藏這種善知識。