有一次我做了個夢，夢見我到了一個雲霧繚繞的仙家之地，那地方清新淡雅，十分寧靜。那些景緻和動物植物，我從來都沒有見過。
有些魚在天上自由自在地飛，有些鳥在唱歌，有些水倒著流向天空，令人神往。
我走著走著，便聽到一陣非常悅耳的仙樂之聲。清脆婉轉，和當今的流行歌曲判若兩樣，耳朵好像被迷住了。
在一片松林下有個山澗，山澗之中，有一位仙子正在浣紗。那個場景啊，實在雅緻。
我見了立即上前行禮。這位仙子抬頭看我，真是仙風道骨其貌不凡美的很。
有詩為證。
逸眉矜腮青絲涼，
松煙鳴澗浣雲裳。
仙家才有半壺茶，
便使人間杏子黃。
那仙子起身，在山澗邊一揮手，便幻化出一桌仙茶，她說道：我在此地等你久矣。你如果有一些問題要問我，你只管說，我們的緣分，有那麼半壺茶的時間，我儘量作答。
我驚奇不已，心想，確實最近這些年，修行上有些問題，想問問，便坐下一邊喝茶，一邊 問她。
我問：人生到底是長還是短？
她說：苦時長，樂時短。煎熬焦慮時長、欣喜渴望時短。長和短。不過是你自己的心意所決定。完完全全是一個幻覺。
我說：那有什麼辦法，想長就長，想短就短呢。
他說非常簡單，呵斥一聲，馬上停止。
如果說你遇到了 非常焦慮的事情很難煎熬，覺得時間太長了，度日如年，那麼你唯有改變心態。正所謂人生苦短，生亦何哀，思亦何苦？
當你覺得很長的時候，你要想想人的一輩子，實際上只是那麼一剎那就過去了。你覺得很長時間活了很長久，回首一看幾十年也就那麼一眨眼睛。
某個時候你正在和朋友歡聚正在做你喜歡做的事情非常快樂，覺得非常短暫，忽然之間一看鐘表，原來好幾個小時過去了。
這種感覺叫做事後覺，事後覺察到時間，對他有一個長或短的評價和定義，這是我們心意識的鬼把戲。
我說：愛因斯坦說人時間是人類的幻覺，這個話對嗎？
她說：愛氏之言，不過推測並非實證。你如果執著幻覺，那生活必然一塌糊塗，你如果執著實有，那你便淪陷在長和短之間。所以你管他是不是幻覺呢？好好活著便是。
我問，那麼在幻覺裡面，我們什麼都不能當真嗎？
她說：在幻覺裡面不是不能當真，而是不能較真，
你不當真你的生活，你的人生就會變成一場虛幻的夢。一般人是無法接受人生如夢的。所以我們不要不當真。只是不去和生活較真，不去和世界較真，一旦較真，那就淪陷在這個夢裡面永無出期。
我問：那麼到底什麼才是當真？什麼才是較真呢？
她說：知道覺察到時間長短是當真，因時間的長短而產生苦樂是較真。
我說那也實在太難了，知道卻不受困於他是嗎？
她說是的。其實白駒過隙和滄海桑田都是一樣的，這兩者實際上沒有什麼區別，只不過你用感覺感知他們對他們有一個判別，於是既有了長和短。
你常常會誤以為自己經歷了很多事情，所有的點點滴滴都是真實不虛的，所以你覺得那個時間積累很長，可是某一刻你忽然之間一回頭髮現幾十年一眨眼睛就過去了，又是那麼的短。
那個一眨眼的感覺和那個長時間的積累，其實也都是一樣的，沒有什麼兩樣，只不過是你在意識裡面對他產生的分別。
用六祖大師的話來說，就是牆上時針的指標並沒有動，也不是電池在動也不是時針在動，而是你的心在動。
如果一個人知道時間的長短只不過是我們內心的分別心在作怪，那他就不會再被時間捆綁在生和滅之內了。
我說既然如此說，那我們到底怎麼過日子呢？
她說：很簡單，知道長短而不為長短所累。
知道長短虛幻不實，也知道長短是無常的變化，知道他們生來滅去，不管怎樣都冷眼看去冷心觀之，默然照看時間的流逝。
時刻歸空，事事返本，見覺即收，才迷立醒，持而續之，在時間裡不滯留過去，不空思未來，不痴黏當下。
恆而久之，不覺時間流逝，觀年月日時分秒為空花水月移形換影之魔術，不受觀念所糾。
即可不為時間長短所束。
我問：仙子，修行的狀態要怎麼把握，到底是松還是緊，是精進還是自然放下？
她說：緊了就要松點，鬆了就得緊點，不鬆不緊，不緊不松，緊而不偏執，松而不懈怠，松裡面有緊的節奏，緊裡面是松的氣氛，所謂松，是自然無為，所謂緊，是綿綿密密。
好像游泳高手休閒遊泳，全身無一處不在動作，卻看上去並無什麼大動作，鬆緊皆忘，已成本能反應。
這便是真正的自然，自然是不需要刻意放下什麼拿起什麼，有就拿起，該拿便拿，說放即放。毫無粘滯。
沒有思想負擔，沒有過多念頭堆積交織，沒有糾結撕裂矛盾，只有兩個字：順滑。
真正的精進，是入無為中、明白一切無可得，卻又不必舍，便一門心思專注下去，使不斷絕，什麼不斷絕，覺照不斷絕，知幻即離的那個知道不斷絕。
怎麼才能不斷絕，一是日常覺知照看，日久成片，即可不斷。一是於覺照之際再無多餘思維，不搞頭上安頭畫蛇添足。三是，打散有求心、丟下目標心、暫忘嚮往心。
這才是精進，無論你做何種修行，唸佛唸咒打坐參禪，均需進入明明白白，自自然然，面對外境卻一無所滯的狀態，才算真修行。
我聽了正在沉吟，仙子提起茶壺倒水，已經沒有茶水，她笑著道：半壺茶時間已到，今日緣已盡，你可以走了。便一揮衣袖。
我從夢中醒來，心裡猶然清涼。
（本文為虛擬故事，請勿當真）