“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識：無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得。”
“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”
一切過去、現在和未來的佛菩薩們，便安住在這樣的正覺裡。在擺脫了生死的輪迴和一切苦厄之後，才是不生不滅的，解脫自在的。
一個人設若不是“無所得”，而是要不斷地有所得，那又怎麼樣呢？應該說很清楚，這便是我們通常所見到的情形。這所得便始終有限，同時又永無止境。這樣一來，生活就總是在別處，幸福也總是在你不在的地方，你便永遠要在這樣那樣的所得之中游泳，到死也不會有岸，不會有片刻的安寧。而你的種種所得，又註定是留不住的，是非成敗都轉頭空，到頭來都難免風流雲散，如夢幻泡影。即便再輪迴一次，也還是依然故我，也只能照樣的忙個不停。如果一切只能是這樣地重複的話，你作為萬物之靈長，這靈長之處又何在呢？不就值得人深省？我們不必畏懼這個“無所得”。比方說你的一雙手吧，如果你得到了一點什麼東西，便始終緊緊地把它捏在手裡，再也不肯放下，害怕這樣一來就會無所得，你的這雙手又還會有什麼用呢？又怎麼能像你所希望的那樣，去擁抱整個的世界呢？手如此，心靈當然也是這樣。如果我們的心靈被這樣那樣的所得填塞得滿滿的，就像天空裡始終佈滿著雲絮，智慧的藍天又怎麼能夠顯現出來呢？所以菩薩們就不執著於自己之所得，才能夠行深般若波羅蜜多，照見心靈的藍天。照見了藍天之後，便明白原來在心靈漂浮著的種種見解和念頭，不過是一些靠不住的雲絮，從此便不再被這些雲絮所迷惑，能夠心無掛礙。我們的迷誤就在於心有掛礙，一顆心始終被層出不窮的雲絮遮蓋著，這雲絮就成了我們的自我，想不到放開，不願意放開，乃至沒法放開。在這種情況下，世界雖說只有一個，但在不同的人們來說，就註定要用自己的這一團雲絮一般的心識去看待世界，然後便固執己見，給人生加上種種的目的，給世界蒙上種種的色彩。我看青山多嫵媚，料青山看我也如是，這自然是境由心造；至於杯弓蛇影呢？風聲鶴唳呢？也就是顛倒夢想和心懷恐懼了。所以我們也清楚，正常的人們與精神病患者之間，就不過是程度上的差別而已。隨著日子的越來越繁複，誘惑和刺激也越來越深重，我們的心也就越來越浮躁。其浮躁的程度， 便好比悶熱而黑暗的鍋子似的。這時候除了依法修行的菩薩們而外，誰又能解脫自在，遠離顛倒夢想，而最終達到涅槃的境地呢？
涅槃的意思就是圓寂。完全可以說，這圓寂二字，也就概括了佛法的秘密。想想看吧，不就只有圓滿的又才是寂靜的、寂靜的又才是圓滿的？菩薩們從無 所得開始，不斷解放和超越自己，到後來便心無掛礙，心靈所固有的智慧便顯現出來，即是恢復了生命的本相，迴歸了生命的本體，這便是圓寂。到了這樣的時候，菩薩們便能夠不離萬物，不住萬物，與世界全息相應，完成了天人合一。所以最高果位的菩薩，也就是等覺菩薩和妙覺菩薩，就與三世諸佛無異，其覺受的境界便和三世諸佛是一樣的。
“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。”
咒誠然就是一種真言，一種最真實、最有力的言語。那末相比之下，又還有什麼言語，能比般若波羅蜜多更真實、更有力呢？現在把前面說過的一切總括起來，這一部經典的心要也就可以歸結為這樣一句真言：去吧去吧，到彼岸去吧，讓我們都到彼岸去吧，快快的得到覺悟。