以種種身相根除眾生痴暗
釋迦牟尼佛在很多世轉生過程中，為尋得不可思議智慧，曾廣行六波羅蜜多。當他為蓮目婆羅門時，曾供養如來殿堂，以此等供養威力，得以在不可思議、無量無邊如來前廣行種種供養；又為獲十力智慧而發願。
他在諸佛面前精通盡所有、如所有等一切法，併為他眾宣說。他還在無量如來前承侍、供養，聽聞、受持佛法。
為利益無邊根基不同之眾生，釋迦牟尼佛曾示現為國王、婆羅門、歌舞伎樂者等無數種身相，以種種方便法成熟眾生善根，他利益眾生之行持真可謂數不勝數。其中部分事蹟在《廣智經》等經中有廣說，下文即節選自其中。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為普嚴國王，他素喜修學大乘佛法，並統領整個四大部洲。當時他想到：我應像古代轉輪王一般如理如法治理國家，若以非法主持國政，當上國王則毫無實義。
於是他就向大臣詢問：“古代國王都是如何以合理合法之方式治理國家、利益眾生以致國泰民安？”大臣們回答說：“大國王，我們亦不明此理。不過此地附近有多位仙人，很多都具五神通且精通佛法，不如召集他們以便仔細打探，他們應能為國王宣講有關古代轉輪王之事蹟。”
國王聞已即依大臣所言以大恭敬心召集諸位出家仙人，在八十萬仙人中，大多都具五神通，並經長期修學後，均對眾生生起大利益之心。國王與眷屬各個心懷極大恭敬，他們特意走出一由旬之地前往迎接仙人，並將他們全部觀想為本師。後又在他們面前頂禮，並祈請諸仙人能為眾人開示佛法。
仙人們滿國王所願，為其宣說古代轉輪王之種種事蹟。除這些仙人外，還有八萬人也前來為國王及眷屬宣說，國王以恭敬心盡最大可能承侍所有傳法者。
眾仙人對國王宣說古代轉輪王之君規教言，此中包含某某轉輪王如何合理治國、如法主持國務及民眾事宜之全部詳細情況。
普嚴國王不唯如是聽聞，他亦將從所有傳法者那裡所得教言全都轉化為實際行動，以轉輪王規矩主持國政，對任何眾生都慈悲為懷，確實做到以佛法護持國家。他自己尚親自修持四梵住，並令其他眾生亦修持四梵住，且因此而使此等眾生暫時轉生梵天，最終全部逐漸得大菩提果位。
又釋迦牟尼佛轉生為金存國王之時，他憑自己所獲宿世通而能回憶起自己以前轉生為轉輪王時所行種種事蹟。當自己為轉輪王時，有一具五神通之仙人，名為猛威。
猛威曾為自己傳授以不殺生而趨入善趣之道、滅盡煩惱之道，及獲取一切智智之道。聽罷如是教言，自己即開始如理行持，如此修持實為殊勝無比。
金存國王每每在心裡回憶、觀察前世聽聞受持佛法之經歷時，心中總在想：欲獲一切智智之道，首先就應明白輪迴之因果關係：業及煩惱是產生輪迴之因，而非理作意又為業及煩惱之因，有種種非理作意及其派生而出之業與煩惱，有情世間及器世間方得以顯現。如能斷盡業與煩惱，則可滅盡五蘊，並從而獲取涅槃之果。如是宣說此等道理並使眾人行持，以此善根力，自己也可獲得通達一切學問之智慧。
於是金存國王便給眾生宣說工巧、醫方等學問；為遣除眾生痛苦而宣說種種名言法規、積資之法；面對眾生各種痛苦，他尚且將藝術、事業等方面技藝廣為宣講；再加未來、過去、現在三世學，聲律學，看相術，觀察學等種種學問盡為眾生明示。
釋迦牟尼佛轉生為世證仙人時，了達受者、行者等類別，又通曉善惡之事，學習世間工巧、事業、藝術等學問時也全部精通。他後在觀察所謂工巧等事有無生滅時，終於通達其本性——工巧本性亦屬無緣。
不唯工巧，此等一切萬事萬物均如陶師手中陶器一般，盡屬無緣，就連眾生死亡都屬無有。若無我執，眾生何來生死？世證仙人即獲此種等持，並常於等持中安住。
安住於等持中後，他就能憶念眾生各個不同之身相，乃至微塵數眾生種種不同身相，他皆能憶念，並且他尚能憶念眾生各自身相形成原因。在他觀察無我執之智慧從何而得時，他發覺除不執著我所有外，再別無他途可通達此種智慧。
無明、貪執即形成我執，若我執不生，世間也絕無產生可能。諸智者皆能生成此種智慧，並從而獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一舞者之女，名為眾生勇母，形姝貌端，長於舞蹈技藝。某次當眾人圍觀、欣賞她精湛舞姿時，她則面向觀者說道：“青春易逝如流水……”她即以此等偈頌為眾人宣講佛法，並因此令許多眾生獲取利樂。
又釋迦牟尼佛曾轉生為一幻化師，能以幻變變現出種種藝術，人皆因此而稱其為異工。異工於許多眾生前顯示幻化所成藝術品，以此揭示一切萬法如夢如幻之本性，並因此而利益無邊眾生。
又釋迦牟尼佛轉生為乾闥婆普證時，能以琵琶彈奏出各種樂器之聲，令眾人皆心生歡喜。普證後獨自一人來到寂靜地時心想：此等眾生極喜聽聞琵琶聲，但他們均不明瞭聲音本性乃剎那滅盡。如是如理觀察後，普證已了達聲音雖顯而本性為空之本質，並從而獲得無生法忍。接下來又將自己所證境界向眾生廣為宣說，並使其皆獲不退轉果位。
久遠之前，在一山岩之地有位鐵匠，他育有一相貌姝麗之女兒。鐵匠想：我不能將女兒嫁與種姓高貴、財富圓滿、相好莊嚴之人，我只能將女兒嫁與打鐵技藝與我相同之人。
某次有位婆羅門子前來討食，當鐵匠女兒給他施以食物時，童子問她：“你是否已許配與人？”她則回答說：“我父親只肯將我嫁與打鐵技藝與他相等或超勝之人，故而要為我找到夫家尚有很大困難。”
童子又問道：“你父親都有何高超技藝？”鐵匠女兒自詡道：“我父親身手的確不凡，他打製之針可浮於水面而不下沉。”婆羅門童子心中不由想到：按說我並不需要此女為妻，但為摧毀他們父女傲慢，我還是應在其前顯示顯示。
於是他借來工具，打造一陣後，竟製出可納於一針眼之七根細針，並且將這些針置於水面上後皆不下沉。帶著此等戰果，他再至鐵匠家問他們是否需從他手中買針。
鐵匠女兒聞言頗覺此童子行為可笑，她譏諷道：“你難道精神錯亂，抑或為無智之人？竟敢（關公門前耍大刀，）賣針賣到鐵匠門口？”
婆羅門子心平氣和回答說：“我並非精神不正常，我只想驗證一下自己打鐵技藝究竟如何。”鐵匠女兒不屑嘲諷說：“你懂什麼打鐵技藝？”童子輕鬆應對：“我打造之針可浮於水面上。”
她立即將童子邀入家門，童子先拿出七針一一平穩擱置於水面上，再將大針拋進水中，它依然能浮出水面。最後他又將大針針眼穿入七針後再置於水面，此次群針還能漂浮於水面。
鐵匠不由驚歎此人技藝遠勝自己，於是就將女兒裝扮妥當後準備嫁與此人為妻。婆羅門子此時則坦白說：“我並非為討要你家女兒而來，我只想摧毀你等傲慢心理。”婆羅門子最終並未娶其女兒。
當時之婆羅門子即為後來之釋迦牟尼佛；當時之鐵匠即為後來之普行瑪得；當時之鐵匠女兒即為後來之無喻姆。釋迦牟尼成佛後說過：“如今普行瑪德依然欲將女兒嫁與我，但我還是未接受。”
又釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善證匠人，對工巧明等很是精通，並因此而聲名遠播。
釋迦牟尼佛亦曾轉生為一善制兵器之人，名為勝部。當其獲取工巧方面最勝妙獎勵時，眾人紛紛以偈頌讚嘆、勸請。他在如來正等覺徹見如來前聽聞一切諸法不生方為最殊勝之工巧法門，聞聽此法門後，他當下即獲無生法忍。
釋迦牟尼佛又曾示現為慧海國王，以外道修行而遠離貪慾，並對一切眾生慈愛關照。當其時，為治癒眾生瘋病，他特意前往森林中尋覓六味藥，林中樹神一見他即合掌向其一一指示。他又觀察一切疾病之來源，並進而把握住風、膽、涎之本性，從而成為治癒此病之名醫。
他將疾病分為三類：必死之病；不死之病；治療則不死、不治則必死之病。對得必死之病之病人，他施以減少痛苦之藥，並以佛法妙藥遣除其來生痛苦；
對治療則不死、不治則必死之病人，他施以於生命有力、有益之藥；對活著之人，他則施以斷除痛苦之藥，他即以遣除別人痛苦而清淨度日。
釋迦牟尼佛轉生為火施國王時，能了知一切眾生之音聲，不唯分辨得出聲音所屬，而且對聲音所含意義也能善為觀察。
他無論聽聞何種聲音，都能明瞭聲音含義、發聲原因、不同發聲時間所具有之不同意義，並且對哪些聲音可發出、哪些聲音無法發出也通達無礙。
他以力與非力之方式進行觀察，一切事情均能透過聲音知道其是圓滿、稍圓滿抑或不圓滿；尚能透過聲音知道誰堪為法器，誰可息滅煩惱。因其掌握此種本領，故而成為整個贍部洲之大上師。
又釋迦牟尼佛曾轉生為正智國王，精通調解眾生爭執、辯論之術，只需聞其音聲即可知曉爭辯雙方孰能獲勝、誰必敗無疑。他自己身形亦莊重、調柔，心性寂止，人們每每見之都不覺呆立其處，為其威儀所震撼。
他以真正智慧力裁決所有有關法與非法之爭論，並於此過程中獲取深廣智慧。正智國王后依智慧力抉擇前往寂靜地安住、內觀，並依天眼而了達眾生生死實相，透過觀察而知其來世流轉情況。此時他已通達無來無去、如水月般生死本意，並將自己所證境界向其他眾生廣為宣說，使其亦獲證無實有之境界。
釋迦牟尼佛還曾轉生為說法仙人，不唯具超人智慧，且長於辯論，並極為關心利益眾生之事。
他以內觀安住而通達十四種無記法道理，及以禪定、尋伺所假立之六十二種前後際見，終於明瞭此等見解盡皆依靠眾生各自所有之分別念在薩迦耶見基礎上而假立。
若無產生之基礎薩迦耶見，則所有見均不可能成立。他又證得能摧毀這些見之真理，並將此真理向眾人廣為宣說，令無量眾生皆趨入不退轉之道。
又釋迦牟尼佛曾轉生為仙人淨智，擁有大神變，並依外道法門而遠離貪慾。當他觀察何法究竟存在時，發現何法皆不存在，連見亦不存在，並最終了知若存在三種痴暗不明則會產生種種見解：過去有無我存在；現在有無我存在；未來有無我存在。
眾生如有此三種懷疑，就會因未通達無我本質而生出各種見。對此如理如法深加觀察後，他終獲智慧眼。此時他想：我與眾生雖從本質而言無有實體，但依煩惱及業卻會成熟五蘊，此乃顯現之甚深緣起。除去因緣假立而有外，一切諸法全為無生無滅。
淨智即因此而獲無生法忍，並令無量眾生皆趨入無有本性之道。
釋迦牟尼佛示現為巧智仙人時，遠離貪慾並擁有大神變。他內觀安住時就想：嗚呼！世間眾生可謂苦惱異常，根本不知解脫痛苦法門。
當他苦苦思索從痛苦中解脫之道到底為何時，他又想到：分別念實乃產生痛苦之源，若無分別念，痛苦又從何而來？當此種分別念與貪慾滅盡時，殊勝涅槃寂滅即可現前。
他接著又如理觀察涅槃眾生到底有無涅槃，此時他又得出結論：若眾生實有則有涅槃；眾生既非實有，涅槃又焉能存在？不過眾生因分別念而產生之痛苦到底會對眾生帶來損害。眾生如尋求涅槃，實則並非尋找非五蘊之另外單獨存在之涅槃，因五蘊即是涅槃。為何如此？因眾生無緣，本性就是涅槃。
當他從此種思維等持中出定後，即開始廣為他人宣流如此佛法妙音：“依此分別念，出現大痛苦，若無分別念，諸苦盡息滅。眾生皆無生，諸法均不滅，心假立萬有，此即為涅槃。”聞聽他所宣法音後，無量眾生均獲無生法忍，並於無上菩提道中皆獲不退轉果位。
釋迦牟尼佛轉生為婆羅門子勝慧時，當時有一名聖仙人具有神通及離貪功德。勝慧與七千婆羅門子一道在仙人前學習四大等性、三世平等秘訣，勝慧為所有眷屬中之首領。
他能憶念七千婆羅門子各自所牢記之秘訣，並於很短時日內精通吠陀等一切學問。勝慧自己思索：如未了達實義，只記住秘訣又有何意？我應積極尋求真義。
勝慧於是前往寂靜地安住，並觀察秘訣到底有何涵義。他想到：如是風輪無依無靠，它所引生之東南西北四方亦了不可得，所謂寂靜、調柔、調伏都無可尋覓。為何如此？因無有眾生之故。他最終知曉眾婆羅門子上師與其弟子皆已進入迷途、邪道，故而心生煩惱。
此時淨居天天人親自現身其前，不斷賜以“善哉”讚歎，並說道：“善男子！你能隨順、精通一切諸佛教言，依賴此道，微塵數如來皆得以現前佛果，並利益無量眾生，從而顯現涅槃。”
勝慧出定後立即來到仙人上師及七千婆羅門子前為其宣說此等話語，他們也均於無上菩提道中獲不退轉果位，利益無邊眾生後顯示涅槃。大菩薩勝慧則恆久守持如來勝法。
久遠之前，有位大師名為靜行，他曾對眾生說道：“若能獲得離貪境界，暫時即可獲取寂滅果位。”在其宣說下，許多人都趨入其門，前後共達八千萬人。這些眾生自覺都已遠離貪慾，並得最究竟離貪果位，他們死後全都轉生梵天。
在其轉生梵天后，此等眾生深覺他們信賴之大師所謂寂滅純屬邪法、邪道。當他們生出這種邪見後，全部從梵天無量宮直墮大地獄中。
另有一仙人名為非勝種，他自己認為獲取第二禪境界即已等同於獲取蘊不剩餘寂滅。當時有十萬眾生趨入其道，並於死後皆轉生光明天。轉生後他們認為非勝種所謂寂滅純屬邪道，結果當他們生出這種邪見後，全體人眾立墮大地獄中。
故而我等應知：沙門、婆羅門欲以禪定安樂獲解脫並非究竟解脫之道。此時釋迦牟尼佛則轉生為一具五神通、名為了知種種見之婆羅門，他得知眾生因生邪見而墮地獄中後，即依靠神變力令地獄眾生暫時先感受清涼快慰，然後就開示說道：“嗟！諸位眾生，所謂寂滅並非不存在，你們只是未聽真實寂滅法而已。你們此前所認定之寂滅並非真正寂滅，但諸位卻認其為寂滅，並最終反而否定真實寂滅存在，故而你等才盡墮大地獄。希諸位從今往後捨棄各自邪見，如此才能獲寂滅安樂。”
眾生聞聽他法語後，全都捨棄以前所持惡見，人人心中均生出有寂滅之道存在之念頭，並立即得以從地獄中解脫而出。
他們馬上來到了知種種見婆羅門導師面前，他則再為眾人宣說佛法，並使其獲得從初果至阿羅漢間各種聖果。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王太子，名為大悲尊。他有次想到：於此世間所顯現之五顏六色、千姿百態種種法，諸如色、形、語言、種姓、名言等等，到底因何而存在？於是他便派人分赴四方打探，查詢如今健在且精通此意具有智慧之沙門、婆羅門、上師，並廣泛詢問有誰可遣除自己心中疑問。
大悲尊父親名為穩住，他有一日告訴太子道：“太子，以不可思議思維尋找不可思議萬法根源純屬徒勞、自找麻煩之舉，你始終也無法探尋到究竟，亦根本不會有人能回答你疑問，因而希望你能對王位、世間妙欲多生歡喜心。有意義之事你不加重視，無意義之事你倒勤為，自討苦吃有甚實際利益？”
太子回答說：“大國王，請勿在原本無黑暗之處再籠罩黑暗。在父王治下國土中，眾生相貌有妍媸之別，種姓有高低之分，智慧有智愚差別，財富有貧富之殊；學工巧者有其人；
亦有原先赤貧而後憑精進努力獲取財富者；病者透過治療得解脫者亦不乏其人。如此差異皆各有因，而我卻不明此中因緣，但我不懂絕不證明因緣無有。正如我不明工巧事理一樣，我們所能了知者皆為有限，更有諸多無限之未知領域。
大國王，你應知曉，世人中肯定有通達我所提問題之答案者，只是我不明答案而已，所以我才想向沙門、婆羅門、有智者廣泛詢問。”國王聞言只得隨順他說：“你既如此認為，那就隨你意願隨意請教吧。”
此時正值如來正等覺星光如來出世，當大悲尊太子安睡時，從空中傳出音聲道：“如來正等覺星光如來現已出世，他可解答你所有困惑。”第二日早，太子將情況稟明父王，父王疑惑問道：“太子，星光如來到底居於何處？”
如來早已了知國王心，他立即攜帶眷屬以神變力來到國王住處。眼見如來身光遍滿整個地方，國王與太子皆生起信心，他們帶領六十萬眾生一起奔赴如來座下，並詢問有關問題。待如來一一解答後，眾人均能精通一切論典。如來尚且對此等眾生皆作未來各得菩提之授記。
釋迦牟尼成佛後說過：“目犍連，是故諸菩薩應精通一切論典，如來一切智智之因正在於精通一切論典。”他又說：“當知眾生處所、種姓皆為業所造，所謂業又因煩惱及心而立。”
釋迦牟尼佛轉生為正光菩薩時，每次都能於睡夢中與如來交談，除此之外再無其他夢境。當他在無著如來前詢問有關世間學問，諸如集智、世間智等問題時，如來告訴他說：“欲獲無上菩提之菩薩，應精勤了達一切論典，為了知此等道理，亦應精勤不輟。諸菩薩應精通往事、來世名言、人之概念、地域名相、去來名言……凡世人所了知之名言皆應精通。”正光菩薩即依如來教言對世間名言盡皆掌握。
釋迦牟尼佛尚曾轉生為一仙人，名為精通後際法，並依外道而得離貪境界。他總喜思索一問題：每個眾生都有不同身相之顯現，此由何因而成？當他對此詳加觀察時，終於明白此乃因我執及分別念而起惑造業並生種種煩惱，從而產生眾生種種不同之心。接著他又觀察所謂我是否即是色蘊，並依受、想、行、識一一觀察下來，最後了達無我道理，且如實通達無有我及我所之理。
當他再從等持中出定後，便將無有我及我所之理向眾生廣為宣說，使無量眾生皆獲無生法忍。
又釋迦牟尼佛曾為一精通死滅仙人，以外道法門而獲離貪境界及五神通。當他看到所有有為法都為毀滅性後，便去觀察到底存在不存在一種不生不滅法。他最終知道有為法有生滅，而無為法則無生滅。
更進一步觀察時，他就獲得所謂歡喜無畏法如金剛般之等持，隨後就了達萬法生滅全部依賴於心，心才堪為萬法生滅因。而在觀察心之本體時，他又發現所謂心無有色相，亦無可詮釋，心之本性無所見，以心不可見心。心之滅盡無有所知，不過貪心等心相滅盡時，名言中同時能起其他念頭。他即如是精通所有心相續。
在其了知此等道理後，他再不生煩惱，並精通諸法之性三世平等。自己了達之後，又對所有眾生宣說此等法門，令無量眾生均獲無生法忍。
釋迦牟尼佛轉生為知前際國王時，明瞭眾生現有苦樂均依前世業力而形成。明白此理後，自己即於未來無數劫中心不起染汙。
又無量劫前，有一如來正等覺善導如來出世說法，當時贍部洲勝部國王以如理如法之方式治理國家。他有一千太子，釋迦牟尼佛彼時即轉生為其中之寂慧太子。他求法之心非常迫切，為圓滿他願望，國王召集起所有沙門、婆羅門等智者，令其與寂慧太子談論正法。太子首先問諸大聖者：“你們以為世間最大之危害、痛苦為何？”
有人言最大危害、痛苦乃貧窮；有人言輕毀；有人以為是喑啞；有人說是愚痴；有人言無業；有人言離別親友；尚有“不知工巧技藝”、“失去王位”、“詆譭國王、大臣”、“夫妻反目”、“不知恩圖報”等種種回答。
寂慧則說道：“你們所說我皆贊同，在此等答案基礎上，我尚覺人生最大之危害與痛苦應為老、病、死三者。不論魔王或梵天都會遭受這三者侵害，而我們又不知從中解脫之法。我聽說善導如來正宣說了脫三痛苦之法門，我們何不一同前往如來前請求聆聽解除苦惱之法門。”
於是六千萬眾生便共同來到如來座下，如來則為他們宣說了解除世間痛苦、危害之道，並使其全部當下通達無礙。
釋迦牟尼佛又曾轉生為月相婆羅門，精通一切論典。當他看見如來三界導師所具三十二相後，當下就遣除懷疑、生出信心，併發無上菩提心。
釋迦牟尼佛曾轉生為善目國王，他在無著如來前聽聞十力讚頌，並於如來前廣造善根，以無有滿足之心態度化眾生，令無邊眾生皆於無上菩提道中成熟相續。
釋迦牟尼佛又曾示現為一國王之子，名為遣愁太子。他整日思慮整個世間不知有哪位沙門、婆羅門了知世間智、集智。當其苦思冥想之時，天尊現前勸請他到甘露妙音如來前請問。他依言前往，並在如來前發無上菩提心。
釋迦牟尼佛還曾以仙人卓行傑之形象應世，當時他想：所有有情及非有情到底如何產生？如何存在？想向旁人詢問時，虛空中傳出聲音道：“如來正等覺世間明燈如來無所不知、無所不見，他必能解答你心中疑團。”卓行傑便到如來前詢問，如來依靠五蘊而為其宣說無來無去法門。仙人對此生出信心，他發願道：“將來一定要獲得如來殊勝之智慧，並要為他人宣說佛法。”
釋迦牟尼佛轉生為能光國王時，擁有七寶及一千太子。他後到寂行如來前詢問涅槃道，並行廣大供養。
當釋迦牟尼佛示現為甘露妙音時，又在如來正等覺聲妙如來前問道：“眾生依何道方能解脫痛苦？”聞法後則依教言令無數眾生從痛苦中解脫。
當釋迦牟尼佛轉生為比丘華炯時，他盡心承侍淨頂如來，併為獲佛果而發願。此時如來光芒接觸其身，他當下獲大悲心等持。
釋迦牟尼佛又曾轉生為深慧菩薩，當時妙解如來正出世並宣說等持智慧法門。深慧一邊執拂塵承侍如來，一邊亦發願將來要得如來殊勝智慧。
又釋迦牟尼佛轉生為淨施菩薩時，於五年中精心盡力供養如來正等覺無塵垢暗如來之舍利，他捨棄自己一切財物，守持如來所有教法。
釋迦牟尼佛轉生為月光菩薩時，以偈頌讚嘆明智如來，並詢問解除煩惱妙法。待如來宣說後，他自己全部掌握精通。