有人說，經過時間的沉澱，事物的價值才能被人認識，但也有人不以為然。但很多經驗都支援前者，比如古話說得好，“路遙知馬力，日久見人心”，現代也經常流行說“做時間的朋友”。那麼該如何理解這個問題呢？
現代世界的最基本的生存概念之一就應該是“發展”，對社會發展的信心，支撐著每個人努力奮鬥，以許諾一個會更好的明天給人以動力。乍一看上去，事物的價值要經過長時間的沉澱，就暗含了“明天會更好”的信念。
特別的“做時間的朋友”這種，倡導給事物時間，陪伴它們成長，並享受在時間當中的“複利”效應。但這樣的觀點卻是對概念的偷換，因為經過時間，事物已經在“發展”的支援下發生了巨大的變化，價值自然就不一樣。
那麼更嚴謹地回到這個問題，如果事物本身並沒有在時間中發生巨大的變化，那麼短時的認識和長期的認識下為什麼會發生變化？這樣說似乎還是有些複雜，既然事物沒有變化，那就是認識的問題，所以就像很多劇中說的那樣，“what took you so long？”用這句話提給“認識”，是什麼讓你花了更長的時間去認識價值？
試想一下，如果在一個桌子上放著一萬元現金，和一塊巨大的岩石供人選擇，想必很多人在第一時間就會識別出現金價值並把它拿走。但是岩石中卻散落的蘊含著價值將近十萬的某種貴重金屬，如果拿走現金的人事後知道，一定懊悔不已。
這往往就是人們認識事物時所要面對的常態——很多價值，通常被包裹起來，需要花更大的力氣，比如把岩石砸開，把金屬分離出來，檢驗純度等環節才能讓價值真正的顯露出來。所以讓認識花了更多的時間的原因，是價值被掩蓋，認識需要一個曲折的過程。
不過還有一種情況就是，對於某一些事物，比如矽，在千年前，人們只會把它們當做沙礫，但如今卻成為製造晶片必不可少的元素。再如鈾235這類的東西，即便是古人能夠找到它們，也不會認識到它們的價值，直到現代核物理的發展，它們才被賦予了新的價值內涵。
這樣，雖然事物本身並沒有發生變化，認識的動作本身也不會花費太多的時間，但的確是時間沉澱了價值。這個價值來自於哪裡，就來自於認識背景的變化，也就是認識體系在人類科學或認識能力的發展中不斷更新，才賦予了認識本身以更大的能力，或賦予了事物更大的價值意義。這種情況下，並不是“認識”要花更多的時間，只是“時候未到”，尚需等待。
除了對認識複雜性和認識體系的要求之外，其實還有一種更讓人難以察覺的情況。比如剛認識一個人的時候，大多數只是注意到他的外表、談吐等等，隨著認識時間變長，他可能是個大學物理教授，同時熱愛運動，又對歷史非常精通，從世俗角度看，他的“價值”就隨著時間的沉澱而越發閃光。
這個情況之所以容易被忽略，就是彷彿什麼都沒變，但是認識卻發現了更多內涵。其背後更深層次的啟示，也可以透過“盲人摸象”的寓言來進一步體會，就像一朵玫瑰，在情人眼裡，那是愛意的象徵；在畫家的眼裡，那是最美的紅色；在植物學家的眼裡，那是薔薇屬的一種植物；在美食家眼中，那是天然可口的食材。
與其說事物是多元的、多面的，不如說事物在與人的認識互動過程是多元的。或者更大膽的推論可能是，這世界上關於事物的真理，並不是唯一的一種，而是多種，它們並不彼此矛盾，而是相互結合成事物的本質。這樣一來，想要認識到一個事物更豐富的位面，自然要花費更多的時間。
即便是這樣看，我們也只是例舉出瞭如果在更長的時間內，認識到同一事物更多價值的可能性，也許有的事物的價值非常直觀並且它的位面也非常單一，只需要一眼，就能認識到幾乎全部的價值，就比如桌子擺放的一沓現金。
由此，再去討論時間沉澱是否能增大認識事物的價值，已經沒有太多的意義，這與認識能力和認識體系有關，也與事物本身價值位面的豐富性有關。那麼探討這個問題，還有什麼價值呢？
認識、時間與價值之間的關係，並不僅僅是幾個變數之間的互相關聯。當我們真正意識到，事物的價值是一種指向人的判斷，同時這種判斷強烈的依賴於人的認識能力的時候，在原有的事物與某一種價值的等式中，就會加入一個認識的變數，這時，時間只不過是彰顯認識能力和水平的一個度量。
由此一來，原本“事物”=“價值”這樣絕對的，不帶有人的色彩的等式就會變成“事物”+“認識能力”=“價值”。也就是價值的發現，不僅僅取決於事物本身，也同時取決於我們自身的認知能力。
這就不再是一個等式變換的問題了，而是我們能從一種絕對的自然中，看到人的“自由”，即便是事物沒有任何變化，幾乎相同的情況下，不同認識能力的人，也可以獲取到不同的價值，這難道不就是“自由”的另一種表達麼？
如果沒有這種可能，那麼所有人在面對同樣的事物的時候，都會得到同樣的價值，這個價值與事物本身直接並毫無疑問的相關，一切都是外界決定好的，那麼人在這其中，就只能作為一個價值計算器和顯示器的作用而存在了。
但事實卻給了我們的自由以巨大的空間，就像同一副牌，放在不同的人手裡，會打出不同的效果；同一個境況，在不同認識的人的努力下，會發生截然不同的改變。這樣，即便是初始設定千篇一律，每一個人，都能依靠自己的“認識能力”的不斷改變，過出完全與他人不同的人生。
討論到這裡，似乎這個問題已經可以在邏輯上被總結了，或者已經呈現的足夠充分，並不需要再過多的去概括。但人生並不是一道簡單的數學題，加減乘除的價值等式，只不過是用來讓人更好理解的一種隱喻，如果真的這樣計算下去，人生難免落入俗套，陷入無趣和最終的虛無。
所以，在充分地理解了之後，就可以打碎那個等式，而在邏輯之上，用道德或超越價值的一點來看待價值在時間的維度上的變化。簡單的來說，人都是會死的，在有限的生命內，花費不菲的一段時間，來去認識某一種事物，這本身已經不在是事物的價值，而是彰顯出人在某個認識過程中投入的生命的意義。
就像有些人，可能研究一輩子某種在世俗意義上對人類並無太大功效的東西，但不能就此而否定這種“認識”所帶來的“價值”，因為這種時間的投入，已經超越了實用性價值的判斷範疇，而是進入到生存、生命所具有的內在時間的尊嚴上。
樂於花費自己生命時間，在任何一種認識上的人，都能夠彰顯出作為人那種，不同於對自然做出最基本的自然反應的一切動物，而可以自由的支配自己的時間，並投入到一個長期的義無反顧中，哪怕到頭一場空。
認識帶來價值，認識更能帶來尊嚴。就如蘇格拉底所言，未經反思的生活是不值得過的。最高階的認識恐怕就是反思了，而蘇格拉底將反思作為人生最終極價值的門檻一點也不為過。
時間的沉澱，能否讓事物的價值增加，或許見仁見智，但在反思的加成下，時間一定會讓人的價值得以凸現，或是功利性的，但更多的是作為人的、存在性的、尊嚴的價值。