法界通化分第十九品，原文：
須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣得福多不？
如是，世尊，此人以是因緣得福甚多。
須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。
福性本空，德從慧出。人總是不免愚執，“不得之患得之，即得之患失之”，患得患失乃是一般人的常情。人們以得失之心求佛，即誤解了佛的意義；更貶低了佛的用心。以有相之佈施，交換有相之福德，佛成了一位商人。
雖然如此，佛卻並不介意。慈眉善目，端坐不動。受天下人之拜，忍天下人之辱。無動於衷地看著所有人都沉淪在各自的苦海里，喜怒憂懼悲恐驚。拜佛的人想安心，以有相之佈施種有漏之因，得有相之福德為有漏之果。
一，求而不得。
一個人心裡有慾望，這是再自然不過的事。從基本的物質需求，來維持生存之所需；到獲取知識，來滿足自身瞭解世界的意願；再到比較高階的精神寄託，提升自己人生的境界等等。但人們又容易對自我和環境不能作出恰如其分的判斷。也許是受了周圍人們的影響，或者純粹就是出於人的慾壑難填。往往有求而不得的痛苦。
現在以交換的心理進行佈施，一旦所得非所願，必定心生怨怒。這樣的話，不但不能有福德，反而有自戕之虞。
二，得而不足。
人的慾望是隨著人心的變化而變化的。而人心又總是善變的，極容易受到外界的影響。一個不能溫飽的人，所求在溫飽。已然溫飽，就會生出淫逸。以至於見人安享富貴，人人尊崇，自然不能不動豔羨之心。以至於為了做人上人而無所不為。
除了這物質的和社會地位的貪求，人們也很容易在知識和智慧方面貪得無厭。一邊是好勝心的作祟；一邊是窺探欲的衝動。“人心不足蛇吞象”，似乎是無可避免的事實。佈施以期福德，得到的總缺那麼一點。
三，得而失之。
“甚愛必大費，厚藏必多亡。”人的貪婪往往表現在事事求全，總想著魚和熊掌兼而得之。既然已經得到，必定不能避免憂慮有朝一日會失去的危險。若是順財，順取順守。若是橫財，逆取順守。但無論如何，既然有得到的那一天，就已經註定會有失去的那一天。怕只怕，在得到的同時已經失去，只是一時間只注意了得到，而忽略了失去罷了。
有形的財富如此，其他如無形的情感、知識，又何嘗不是如此。人生總是在不斷地失去，直到連生命也消逝的時候。
三千大千世界七寶以用佈施，乃是有相佈施，縱然多不勝數，終究有限。可以交換獲得有相福德。而這有相福德的特點就是以上所說的三項。
若福德有實，如來不說得福德多。
以福德無故，如來說得福德多。
所謂無福德之福德，乃是指人的“清淨本覺”，也就是“阿耨多羅三藐三菩提”。從本無中來，迴歸本無中去，即所謂“本來面目”，無關得失。