繼續邊讀邊聊《法華經-安樂行品第十四》。
【又文殊師利菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失。】
佛陀對文殊菩薩說：“在後末世佛法將要滅的時候，受持此法華經的行者，如果見到有人於在家出家人中生起大慈心，於非菩薩之人生起大悲心，就應當作如是念頭，有這種分別的人，就是大失之人。”
於在家出家人中生大慈心，認為只有修行才能夠覺悟。於非菩薩人中生大悲心，認為不修行就不能覺悟，這是不懂得慈悲真意，住在修行相上分別眾生。故而為大失。
慈者，茲心、此心、自心也。無論眾生修不修行，覺不覺悟，皆是自性的化現。就好比地球人無論能不能意識得到空氣，都必須依託空氣而有生命一樣。
悲者，非心也，相見是心。就好比見到了大地山川、草木人事，這都是相見，不是心見。緣修行相而見覺悟相，這是以相緣相的戲論。從三世看，一個人此生修行不修行，皆是因緣之使然。由於隔陰之迷，一個人此生沒有修行，沒有顯現覺悟相，不代表他過去世不曾覺悟，亦不代表他未來不會尋求覺悟。
如果說慈為眾生之真性，則悲就為眾生之實相。慈悲處性相如一，不可以割裂理解。
從一心三藏來看，慈為空如來藏，自性真覺中，沒有明上加明的虛妄。悲為不空如來藏，自性真塵中，不染一相。慈悲為空不空如來藏，自性真識中，沒有分別。此三藏三輪體空，共為一心，此心即為慈悲心，亦叫真心。
【如來方便隨宜說法，不聞不知不覺，不問不信不解。其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。】
懂得了慈悲真心，就應當明白：“從真如自性（慈）而來的方便隨宜說法（悲），於聞、知、覺處明瞭無聞、無知、無覺的真性。於無分別無有動念，不會生問、生信、生解。其人雖然不問不信不解，當我證得無上正等正覺時，隨在何地以神通力、智慧力引導之，就能令其住於此法之中。”
這段看起來很玄，細讀處卻不難理解。
看起來很玄，是對於住相者而言。住相者會很疑惑：“不聞不知不覺，怎麼知道佛法？不問不信不解，如何修行佛法？”他從住相的角度來理解這段話，故而產生了這樣的疑問。
如果不住相，就能明白這段話的真意。
從不聞不知不覺看，“不聞”是指有聞覺而不住在聞覺上，就是真聞覺。“不知”是指知法而不住在法相上，則為真知塵。“不覺”是指有分別而不住在分別上，則為真覺識。
只有在聞而不聞，知而不知、覺而不覺中，才能夠於不住相處見到真正的慈悲。如果不能做到這一點，而是聞而有聞，則如同佛在《金剛經》中說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如來者，慈悲也。著相處，是見不到慈悲的。
對於眾生而言，由於往昔的業習，怎麼可能不聞不知不覺呢？故而當有聞有知有覺時，對於所聞之法，就要於無分別中不問無信不解。
所謂不問，有分別就會動念而生問，不動念者則不會有問。所謂不信，有執著就會生信，無執者則不會生信。所謂不解，有妄想就會生解，無妄想則不所謂生解。如此不問無信不解，就能得到佛力的加持，住在真正的佛法之中。
曾見過一位老太太，文化程度不高。聽說學佛好，每天聽經一小時，輪次播放印廣法師講的《楞嚴經》、《法華經》。她只是聽經而已，對於經義如何，似乎從來不問不信不解。但偶爾聽其談論佛理，樸實的話語中已經領悟很深，只是她自己還沒有意識到罷了。
唸佛成佛的法理就是這樣的。這種不問不信不解，其實是最大的信解。
在沒有分別、執著、妄想的“不問不信不解”處，才能見到佛光朗照。而任何的妄想、分別、執著都好比是拿了一把遮陽傘，自己擋住了佛光。
譬如有的人把佛分別成了天上的神仙，則這個神仙相就擋住了佛的真實相。這樣唸佛，頂多只能念出自己心中的那個神仙相，念不來真實的覺悟。
【文殊師利，是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時，無有過失。常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等供養恭敬，尊重讚歎。虛空諸天為聽法故，亦常隨侍。】
佛陀接著說：“文殊師利，此菩薩摩訶薩在如來滅度後，有成就這第四法者，說法華經時不會有過失。常得比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，以及國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等一切眾生的供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天為了聽法之故，亦常常隨侍在其左右。“
懂得上述慈悲真義者，就具足了無差別中不礙差別的道種智慧。他既能從自性本如處（慈）觀察一切法的化現（悲），又能將眾緣和合的一切法（悲）會相歸性到其自性本如處（慈）。故而他能因時因地的隨宜說法，不會有任何過失。
由於他常常供養一切眾生法華大法的緣故，故而也能感應到一切眾生的供養隨侍。這就是“應供”。自他不二中，供養眾生就是供養自己。
【若在聚落、城邑、空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。】
佛陀接著說：“若是在聚處部落、城市鄉邑、空閒林中，有人想要問難行者。諸天晝夜因為法華大法之故而衛護之，能夠令聽聞者都得到歡喜。為什麼呢？這部經是一切三世諸佛神力所護持的緣故。”
此處的聚落、城邑，可以譬喻為住大小有為相見的偏有者。而空閒林，可以譬喻為住無為空相的偏空者。
這些偏有或者偏空者，由於偏離了慈悲之中道了義，故而心中會產生種種疑惑而問難。說法者不必為此而擔心。一者有諸天的誓願，能令聽聞者得歡喜。二者是這部經本身就是三世諸佛所護持的經。而這個三世諸佛中，亦包括問難者自己。就算這個問難者過去、現在皆不覺悟，將來他總會覺悟的。作為未來佛，他未來必定會責無旁貸地護持此經。因為衛護受持《法華經》者，就是衛護他自己的本性。
【文殊師利，是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見、受持讀誦？】
“文殊師利菩薩，這部《法華經》在無量國土中，乃至名字都不可得聞，何況能夠看見、並且受持讀誦呢？”
《法華經》是很難聞得的。如今地球70多億眾生中，真正聽到《法華經》名字的人，其實是非常稀少的。即使是學佛者，亦不一定都能有因緣遇到《法華經》，為什麼呢？佛陀接下來打譬喻說。
【文殊師利，譬如強力轉論
（為編審過關，輪寫為論，下同）
聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉論王起種種兵而往討罰。王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑，或與衣服、嚴身之具，或與種種珍寶，金銀、琉璃，硨磲、瑪瑙，珊瑚、琥珀，象、馬、車乘，奴婢、人民，惟髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。】
“譬如強有力的轉論聖王，當他想要憑藉威勢降伏諸國的時候，如果諸小國王不願意順從他的號令，轉論聖王就會起種種兵，前往討罰他們。他見到在戰鬥中有功勞的兵眾，就會大歡喜，隨其功勞而給予賞賜，或是給田宅、聚落、城邑，或者給衣服、嚴身之具，或者給予種種珍寶，金銀、琉璃，硨磲、瑪瑙，珊瑚、琥珀，象、馬、車乘，奴婢、人民。惟有其頂髻中的明珠不會給予他們，為什麼呢？因為獨有轉論聖王頂髻中有這樣一顆寶珠，如果隨便賜予，則眷屬們必然會大驚怪。”
就好比一個普通兵士有戰功，你賞他幾畝地，他可能很歡喜。但若給他象徵王權的頂髻寶珠，他可能自己就會先嚇暈過去，因為他的心量小，承受不起這樣的權勢。
【文殊師利，如來亦復如是。以禪定智慧力得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏，如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜。於四眾中為說諸經，令其心悅，賜以禪定解脫，無漏根力，諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是法華經。】
“如來亦是這樣。他以禪定智慧力得到了如是法國土，在一切法的頂相上，成為統領欲界、色界、無色界的三界之王。而深著於世間相見的魔王妄心起孽，不肯順伏於自性大道，想要解脫世間煩惱的如來賢聖諸將，就與之共戰。如來見到了其中有解脫世間煩惱的有功者，心中亦大歡喜。在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾中為他們演說種種經典，令心開意解、充滿法喜。賜予他們以禪定解脫，無漏根力，以及種種法財。又復賜予他們涅槃城，告訴他們入此城者能滅度一切世間煩惱。以種種方便法引導其心，令他們覺悟歡喜，卻不為他們說這個《法華經》。文殊師利，如同轉輪聖王見到兵眾中有大功勞者，心中甚是歡喜，以此久在其頂髻之中、從來不妄授予人的難信之珠，賜予給了他們。”
不說法華經，不是因為佛不想說，而是時機沒有成熟。就好比給普通士兵以國王的權勢一樣，他承受不了。
【文殊師利，如轉論王見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠久在髻中，不妄與人，而今與之。】
“只有兵眾中有大功者，由於心量大，不排斥王權；威勢大，能夠服眾，才能接受轉論王頂髻的難信之珠，成為王者。”
文殊師利，如轉論王見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠久在髻中，不妄與人，而今與之。
“如來亦是這樣。作為三界中的大法王，如來以種種法教化一切眾生。見到賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，其中有大功勳者，滅掉了三毒煩惱而超出三界，破掉了諸魔相見之網。這時候，如來亦大歡喜，就授予他們《法華經》。此經能令眾生至一切智。如來先前之所以不說，是因為一切世間多有怨結纏繞，眾生很難相信，誹謗此經造成的後果很嚴重。如來現在說之，是因為有大功勳者已經破掉了諸魔之網，眾生能夠相信了，不會隨意謗法了。”
從這段話我們可以知道，《法華經》之所以難以遇到，並不是佛不講，而是與眾生的根性有關。只有破掉了諸魔相見之網的大功勳者，才能承載此《法華經》。對於那些沒有破掉相見魔網的人，你給他講《法華經》，就好比讓一個普通士兵當國王一樣，他承載不起。甚至會向前面故事中的那個貧子一樣，害怕得暈倒、逃掉。
由此我們也可以知道，如今能夠聽聞法華、信受法華的人，都是破掉了相見魔網的大功勳者，只有這樣的大功勳，才能感召到《法華經》。
有的人可能會想：“我也受持法華經，但我還是覺得自己有很多煩惱、害怕死亡啊，怎麼感覺不到我是大功勳者呢？”
這裡就有一個證境和悟境的問題。
悟境破魔網的大功勳者，在知見上明瞭五陰相、煩惱相、生死相皆是幻相者，但由於沒有證境或者證境低微，故而不得受用或受用很淺，心性上仍然可能會遭到魔擾，乃至產生恐懼。但是，由於具備了佛知佛見，這些恐懼只會更加堅定其破魔的決心。
當今時代，悟境破魔網其實並不難。量子力學的發展，讓人們明白世間的一切皆是幻相。但從悟到證，是一個破相見的超越過程。這是住於相見證明的科學，力所不逮的地方。
而證境破魔網的大功勳者，因為有證境，故而能得受用。證得一切智者，能在無差別中無礙差別的證境裡，自在遊行於十方法界，不受一切相的干擾。
【如來亦復如是。於三界中為大法王，以法教化一切眾生。見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜，此法華經能令眾生至一切智。一切世間多怨難信，先所未說而今說之。】
佛陀繼續說：“文殊師利，此《法華經》是諸佛如來種種說法中的第一說法，在一切諸佛所說的經典中是最為甚深的經典，故而於末後才賜與眾生。就好比那強力轉輪聖王，久久守護著頂髻上的明珠，如今恰逢因緣才會給予有大功者一樣。文殊師利，此《法華經》為諸佛如來秘密之藏，位於一切經典的最上首，如來長夜守護這個經典，不妄自宣說。故而到了今日時機成熟的時候才和你們開演這個經典。”
《法華經》作為諸佛如來上慈下悲的第一說法，是無處不在的。當你能從所見的一切法相中見到其自性本來面目時，無論是悟見、還是證見，你都得到了法華精髓，成佛是遲早的事情。
《邊讀邊聊法華經》80