賈島因其詩常寫“淒涼枯寂”的境界被稱為“詩奴”，與其早年出家為僧的關係密切。
《法華經》有云：
諸法從本來，常自寂滅相。
春至百花開，黃鶯啼柳上。
描述的就是這種不以人的意志為轉移的狀態。“春至”自然百花開，黃鶯也會在柳樹上啼鳴，只是不到春天這些都見不到，什麼辦法都沒有，愁死自己也沒用。
然而人天生好利惡害，對於美好事物先是享受，繼而沉浸，當大幕要落下的時候卻生出了不甘心，也就是痴心，有痴心就會生妄想，有妄想就會於妄想中苦思“以妄除妄”，而不知終是妄想。
《道德經》有云：
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
這四個等式中間去掉就是“人法自然”，而“自然”恰恰是“沒什麼高明”，因為“冬去春來”而變化著的現象就是其本身規律之所在，人所謂之“高明”並非是認為客觀規律有高明處，而是自覺“高明”，一旦自覺“高明”就無法融入真正的客觀規律中去，於是就會對做成每件事情本身應當符合的客觀規律視而不見了。
揠苗助長、望子成龍和望女成鳳等等這些妄想哪一件不是呢？無論是莊稼還是人的成長自有它的規律，妄想早日收成只是妄想，結果只是從新開始，莊稼可以再種，人生卻沒有第二次，古有“傷仲永”為鑑，時至今日“不信邪”者又何其之多。
更可怕的是這種執念被自認作了善念——都是為你好。
一旦掉進“執善”裡可是比“執惡”更難抽出來。“惡”是很明顯的東西，只要別人提醒，自己略微一反思就很容易察覺出來。但是，一旦覺得自己對呢？也就不存在反思的可能性了，反而是越“反思”越覺得是別人的問題，越覺得是別人的問題又會反過來固化自己的執念，越固化就會形成越來越多的“知見”，但《楞嚴經》有云：
“知見立知，即無明本。”
“知見”就是一條設限，一條“知見”就是一條直線，只要一條“知見”形成界限外的一切就會被矇蔽，直線越多把自己框出來的空間就越狹小，直到把自己圈得“窒息”。《菜根譚》上有這樣一段話可謂正中要害：
“心是一顆明珠，以物慾障蔽之，猶明珠而混以泥沙，其洗滌猶易；以情識襯貼之，猶明珠而飾以銀黃，其滌除最難。故學者不患垢病，而患潔病之難治；不畏事障，而畏理障之難除。”
那些“覺得自己都對”的“知見”就是“潔病之理障”，而“理障”之所以難除是因為它抓不住。
五洩禪師去參訪石頭和尚，言下不契提起柱杖便走。走不遠便聽到石頭和尚呼喚。五洩禪師回過頭來，石頭和尚說：
“從生到死,只是這個,回頭做什麼呢？”
五洩禪懷忽然契悟，於是折斷柱杖住了下來。
一切事情當中都有一個“只是這個”的道理。
瞭解“只是這個”的道理，證明“只是這個”的道理，完成“只是這個”的道理,就可以在一件事情上真正住下來，但在知道“只是這個”之前,卻可能要經歷一千次的“不是這個”。
要磨出個“不是這個”就是磨出了個“有”，明瞭了“有”個“不是這個”，藏在暗處的“理障”此刻才算顯現出來，這裡才是真正的一勞永逸——一通則全通。
賈島名詩《尋隱者不遇》有云：
松下問童子，言師採藥去。
只在此山中，雲深不知處。
想要的那個東西真的有，你可以去問，但只能領你入門，即“只在此山中”，但沒有個具體的東西給你，給你一樣只能通達一樣，又何來“一通則全通”？所以，重要的不是給你什麼，而是已經“入山”了，既已“入山”，則自己也為“深雲”所籠罩，是也不是？己亦“不知處”——到這就行了，當下即是！
所謂“一通則全通”，實則是“一息則全息”，“雲山霧繞”只是自效能生萬法，若不能生障生惱生妄想，亦非是萬法。人皆以無法直面自效能生“惡”而自縛，心中無“惡”，便會自以為所行皆是“善”，故而行事會肆無忌憚；若心中有“惡”，便能自知“何為惡”，行事就會以此為底線不越雷池。
所以，王陽明的“知善知惡是良知”是向內看自己，自知是惡便不會作惡，自知是善，便能“為善去惡是格物”，莊子所謂“力不足則偽，智不足則欺”，皆是不能立足於當下立足於真實的自己所致。
這便又回到了那個基本的道理——事情本身的客觀規律。千難萬難，真正下手最難，妄想捷徑，寄希望於直下
收功最易。千頭萬緒必以實際的一縷契入方為易，越往後越易；三心二意必以不積跬步而為難，越不動越難。
所謂“只在此山中”，是說要真正融入進去，即是“中道”，即是“在其中”，你就是它，它就是你，通感方可再論“喜其所喜，悲其所悲”，感受對方的同時自己就處在“放空”的狀態，這就是“無我”，“無我”只是狀態，而不是什麼具體的東西，“我”是煩惱的載體，既已“無我”，煩惱自隨之化解；
所謂“雲深不知處”，是說“自性”本空，卻因緣而起用，即是空性便找不到一個捷徑來做自己的倚仗，一切依倚仗而起用的都是“知見”的起用，比如“男人沒一個好東西”，這種“本體”下作何起用便一目瞭然，所以自己必須要“立”起來，有倚仗而成功是“倚仗”的成功，跟自己的本然並無關係。
《道德經》雲：
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
反過來則是“萬物返三，三返二，二返一，一返道”，三、二、一、道，所謂“人之道損不足以奉有餘”，這一正一反便是“順則凡，逆則仙”。