“止”字最初有“腳趾”的意思，後來人們又因之衍生出其它含義。其中我們最為熟悉的是“停止”的意思。
隋朝時的大儒文中子王道，還專門寫過一本名叫《止學》的書，其中有一句非常有名的話：“大智知止，小智惟謀。”——在蠅頭小利上的蠅營狗苟只是末流的小智，真正有大智慧的是“知止”之人。
《止學》是一部湮沒久遠的關於為人處世的曠世絕學，像鬼谷子一樣，史書中關於作者王通的記載雖然不多，但他門下的弟子卻是大名鼎鼎——唐太宗立朝時的一批元勳，魏徵、李靖、徐世績、房玄齡等。
清人曾國藩少時就深愛《止學》一書，他一生的作為和成就，處處都有“止”的烙印。
而今人李嘉誠更是按《止學》的要義身體力行，甚至將“知止”二字高懸於辦公室的醒目之處，終成為一代商界至尊。
大智知止，小智惟謀
《止學》裡有一句非常有名的話：“大智知止，小智惟謀。”——在蠅頭小利上的蠅營狗苟只是末流的小智，真正有大智慧者是“知止”之人。
《道德經》裡說：“大成若缺，大盈若衝”“知足不辱，知止不殆”。止學也表達了與之相仿的智慧；人生而有欲，但貴在“知止”，即適可而止。
唯有以“知止”為始，才能以“能得”為終。利無盡處，命有盡時，《周易》在“即濟”卦之後是“未濟”，也是這個道理。
“止”在中國文化中不僅有“停”的意思，還有“居，在”的意思——人生於世，在面對自身與社會關係時，首先應該盡力找好自己的位置，扮演好自己的角色。
《大學》裡也有“知其所止”的道理。“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”接下來又說，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”
一個人只有明確了自己應該身處哪個位置，才能沒有迷茫和猶豫，而後才能靜下心來思考問題、規劃人生，最後獲得一個讓自己滿意的結局。
這樣看來，“大智知止”說的不僅僅是遇事知足的相反相成之道，更是身處迷茫和困境時定心的基石。“知止”二字的背後，更為深刻的是一種清明心性，是一種尊道貴德、惜物愛人的做人標準與追求。
對名利多一些淡定，對進退多一些坦然，在其位而謀其事，才是人生的大智慧。
1
智極則愚也，聖人不患智寡，患德有失焉。
過於聰明就是愚蠢了。聖人不擔心自己的智謀少，而擔心自己的品德有缺失。
2
才高非智，智者弗顯也。位尊實危，智者不就也。大智知止，小智惟謀，智有窮而道無盡哉。
才能出眾不是智慧，有智慧的人並不顯露自己。地位尊崇其實充滿危險，有智慧的人不戀權位。大智慧的人知道適可而止，小聰明的人只是不停地謀劃，智計有窮盡的時候而天道卻沒有盡頭。
3
謀人者成於智，亦喪於智。謀身者恃其智，亦舍其智也。智有所缺，深存其敵，慎之少禍焉。
謀劃別人的人成功在其智計上，也會失敗在其智計上。謀劃保全自身的人依靠其智計，也要舍其智計。智計有它缺欠的地方，謀略存有他的敵手，謹慎使用才能減少禍患。
4
智不及而謀大者毀，智無竭而謀遠者逆。智者言智，愚者言愚，以愚飾智，以智止智，智也。
智慧不夠卻謀劃大事的人只能失敗，智計不知停止卻謀求長遠的人很難如願。對有智慧的人說智慧，對愚蠢的人說愚蠢，用愚蠢來掩飾智慧，用智慧來停止智計，這是真正的智慧。
5
勢無常也，仁者勿恃。勢伏兇也，智者不衿。
勢力沒有永恆的，仁德的人不會依靠它。勢力埋伏著兇險，有智慧的人不會誇耀它。
6
勢莫加君子，德休與小人。君子勢不於力也，力盡而勢亡焉。小人勢不惠人也，趨之必禍焉。
勢力不要施加給君子，仁德不能給予小人。君子的勢力不表現在權勢上，以權勢為勢力的人一旦權勢喪失勢力也就消亡了。小人的勢力不會給人帶來好處，趨附它一定會招致禍害啊。
7
眾成其勢，一人堪毀。強者凌弱，人怨乃棄。勢極無讓者疑，位尊弗恭者忌。
眾多的人才能成就勢力，一個人卻可以毀掉它。有勢力的人欺凌弱小的人，人們怨恨他就會離棄他。勢力達到頂點而不知退讓的人讓人猜疑，地位尊貴而不謙恭的人使人嫉恨。
8
勢或失之，名或謗之，少怨者再得也。勢固滅之，人固死之，無驕者惠嗣焉。
勢力有時會失去，名聲有時會遭誹謗，少發怨言的人能失而復得。勢力一定會消失的，人終會死亡的，不驕縱的人才能惠及子孫。
9
惑人者無逾利也。利無求弗獲，德無施不積。
迷惑人的東西沒有超過利益的了。利益不追求它就不能獲得，仁德不施捨就不能積累。
10
眾逐利而富寡，賢讓功而名高。利大傷身，利小惠人，擇之宜慎也。天貴於時，人貴於明，動之有戒也。
追逐利益的人眾多但富貴的人卻很少，賢明的人出讓功勞但他的名望卻有增高。利益大的容易傷害自身，利益小的能給自己帶來實惠，選擇它們應該慎重。天道貴在有其規律，人貴在明智有節，行動要遵守戒規。
圖文版權歸原作者
明倫書院——“全國十佳國學教育機構”