《左傳》《國語》中與《周易》和其它筮書有關的記載，共有二十二條。
從這二十二條記載看，基本可以分兩種型別：一種是引證《周易》經文來說明一個問題，或闡述自己的看法；一種是以《周易》或其它筮書進行占筮，以預測事情的吉、兇、禍、福。在有關占筮的記錄中，又有一爻變，數爻變，六爻不變等不同情況。現從二十二條筮例中，選取十三條代表不同情況的例子，試解如下：
（一）引證《周易》經文說明問題或闡述觀點
《左傳·昭公元年》：“晉侯求醫於秦，秦伯使用權醫和視之，曰：‘疾不可為也，是謂近女室，疾如蠱……’。趙孟曰：‘何謂蠱？’對曰：‘淫溺惑亂之所生也。於文皿蟲為蠱；谷之飛亦為蠱；在《周易》女惑男，風落山謂之《蠱》，皆同物也。’”
這裡，醫和引了《蠱》卦卦象分析晉侯的病，沒有涉及及卦爻辭。
《左傳·宣公六年》：“鄭公子曼滿與王子伯瘳語為卿，伯謬告人曰：‘無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過之矣！’間一歲，鄭人殺之。”
這裡，伯廖只說像“《周易》《豐》之《離》”，並未具體引用爻辭。“《豐》之《離》”，是指《豐》卦上爻由陰變陽，這樣就變成《離》卦。《豐》卦上爻辭為：“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。”意思是有高屋大廈，但家裡被陰影遮蔽著，從外向裡看，悄然無人跡，三年見不到動靜，兇呵！
春秋時代，人們尚未以“九”“六”代表一卦的陰陽爻，故伯廖用“《豐》之《離》”的方式，說明他引用的是《豐》卦上六爻辭。這種方式是春秋人談爻的慣例，在下面的事例中，我們會看得很清楚。
《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見於絳郊。魏獻子部於蔡墨……對曰：‘……《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：“潛龍勿用。”其《同人》曰：“見龍在田。”其《大有》曰：“飛龍在天。”其《夬》曰：“亢龍有悔。”其《坤》曰：“見群龍，無首吉。”《坤》之《剝》曰：“龍戰於野。”若不朝夕見，誰能物之……’。”
由這一段記載，可以很清楚地看出：在春秋時代，人們以《周易》占筮或論事，尚無“九”“六”之稱，故蔡墨稱《朝氣》卦初九爻謂“《乾》之《姤》”；稱九二爻謂“其《同人》曰‘見龍在田’”；稱上九爻謂“其《夬》曰“亢龍有悔”；稱用九“其《坤》曰‘見群權，無首右’”；稱《坤》卦上六爻謂“《坤》之《剝》曰‘龍戰於野’”。
在這裡，蔡墨旨在引《易》論龍，故只舉《乾》《坤》卦中稱龍之爻，如“《乾》之姤”（《乾》卦初爻）；“其《同人》”（九二爻）；“其《大有》”（九五爻）；“其《夬》”（上九爻）；“其《坤》”（用九）；“《坤》之《剝》”（《坤》卦上六爻）等，證明古代真的有龍。
前人杜預在注《左傳》時，以為蔡墨將《乾》卦“用九”稱作“《乾》之《坤》”，是指《乾》卦六爻由陽變陰。故注謂“《乾》六爻皆變”。
尚秉和先生認為：蔡墨舉“《乾》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等，都是指的一爻變。舉“《坤》之《剝》”，也是指的一爻變。這是當時周人稱爻的慣例。故於“用九”稱“其《坤》”，絕不會指六爻全變，而是泛指該卦之乾爻變為坤爻。尚先生說：“《易》於《乾》《坤》二卦之後，獨贅曰：‘用九：見群龍，無首吉。’曰：‘用六：利永貞。’何也？曰：此聖人教人知筮例也，非佔辭也。且專就筮時所遇之一爻言，非論六爻之重卦也。“”其曰‘見群龍，無首吉’‘利永貞’者，則所以申明‘九’‘六’必變之義。”“使遇此卦而六爻皆變者，即此辭佔之，則非也。”“‘用九’‘用六’專指三變成一爻言耳。”（上引皆見尚氏《周易古筮考·用九用六解（一）》）
若以筮法考之，尚氏此說確實很有道理。
歐陽修在《易童子部》中也說：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？曰，釋所以不用‘七’‘八’也。乾爻七，九則變。坤爻八，六則變，《易》用變以為佔，故以名其爻也。”尚氏之說與歐陽修此論正同。
他們認為，在《周易》筮法中，“九”“六”變，“七”“八”不變。《周易》以變為佔，故以“九”“六”作為一卦陽爻與陰爻的代表符號，並於六十四卦之首的《乾》《坤》兩卦，設“用九”“用六”，告訴人們，凡占筮得老陽之數“九”，此爻須由陽變陰。如遇老陰之數“六”，此爻須由陰變陽。其餘遇“七”“八”則不變。以此啟“九”“六”之用。
案之《參同契》：“二用無爻位，周流行六虛。”所謂“二用”，即指“用九”“用六”而言。意思是說，《乾》《坤》兩卦的“用九”“用六”雖然沒有爻位，但占筮時，“用九”“用六”的變化原則，卻時時周流運行於《乾》《坤》卦的六爻之間。
若按杜預注，“用九”指《乾》卦六爻全變而成《坤》卦，則是“二用”有爻位而不“周流”了。杜預正是這麼理解的，故接著在“見群龍，無首吉”名下注曰：“用九爻辭。”如按杜解，“用九”是“爻辭”，則《乾》卦共有七爻了，尚秉和先生問道：“古今豈聞有七爻這卦哉？”（《周易古筮考·用九用六解（一）》）
杜注雖有不妥，然而也向我們提出了一個重要問題：若“用九”稱“《乾》之《坤》”，只是泛指乾爻變坤爻，而不是指六爻全變，那麼，設若蔡墨當初不是舉例論龍，也就是說，不是隻講一爻變之卦，而是例稱“《乾》之《姤》”（一爻變）；“其《遁》”（二爻變）；“其否”（三爻變）；“其《觀》”（四爻變）；“其剝”（五爻變）；而至六爻全變時，又該如何稱謂呢？
對此，尚先生亦未作出正面回答。只是說：“使遇此卦而六爻皆變者，即此辭佔之（按：指“用九”之辭）則非也。”（同上）然而問題在於，使不“即此辭佔之”，而是隻論六爻全變，若不稱“《乾》之《坤》”，又該如何稱呼呢？
宋人朱熹可能也考慮到這點不好辦，故在《易學啟蒙》卷四中說：“六爻變，則《乾》《坤》佔‘二用’，餘卦佔之卦彖辭。”這是折中之辭。
杜預是古人，又是名家，所以他的這段“用九”注，引起後人不少爭論，仿據《左傳》文意而考之，問題仍未得到圓滿解決，故稍費筆墨，對此問題作如上辨析。
（二）以《周易》或其它筮書進行占筮
首先，我們選幾例一爻變的記載。
《左傳·僖公二十五年》：“秦伯師於河上，將納王，狐偃言於晉侯曰：‘求諸侯莫如勤王，諸侯信之，且大義也！繼文之業，而信宣於諸侯，今為可矣！’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇“黃帝戰於阪泉”之兆。’……公曰：‘筮之！’筮之遇《大有》之《睽》，曰：‘吉！遇“公用亨於天子”之卦，戰克而王饗，吉孰大焉！且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而復，亦其所也。’晉侯辭秦師而下。”
這裡記載了晉臣狐偃勸晉文公去勤見周襄王（當時襄王被狄後擊敗，流落在鄭國汜地）晉文公聽了狐偃的建議後，先讓卜偃以龜甲卜一下，得到“黃帝戰於阪泉”的吉兆，文公還是不放心，再主用蓍草占筮一下，結果演算出的卦為“《大有》之《睽》”。“之”，變的意思，“《大有》之《睽》”即《大有》卦變為《睽》卦。透過《大有》卦與《睽》卦對比，我們可以看出：是因為《大有》卦九三爻由陽爻變為陰爻才成為《睽》卦的。因而“《大有》之《睽》”，是指本卦《大有》卦因九三爻變，從而得出變卦《睽》卦的。如前所述，這種“X卦之X卦”的方式，是春秋時代人們談爻的慣例，下面所遇者，皆同此例，不再贅述。
《大有》卦九三爻辭：“公用亨於天子，小人弗克。”故卜偃說這是吉卦，象徵戰勝狄兵受到周王的宴請，還有比這更大的吉祥嗎？更何況從筮得的卦象看，內卦由《大有》卦的乾為天，變《睽》卦的兌為澤，而《大有》卦與《睽》卦的外卦相同，皆為離，離為日，有天變為澤以迎日之象，這也正是天子降尊以迎接公侯的卦象，這樣還不可以嗎？更何況支《睽》卦而單論《大有》卦，其下卦乾為天為父，上卦離為火為子，也有天子降尊以迎公的意思呵！
晉文公聽了卜偃的分析，辭秦師而去。
由這一卦可以看出，卜偃以“象”“辭”兼取的方式，對事物吉凶進行推斷分析，其中以取象為主，取辭則取本卦變爻之辭。
《左傳·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，見棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之《大過》，史皆曰：‘吉’。示陳文子，文子曰：‘夫從風，風隕妻，不可娶也！且其繇曰：“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。”“困於石”，往不濟也，“據於蒺藜”，所恃傷也；“入於其宮，不見其妻，兇”。無所歸也。’崔子曰：“嫠也何害！先夫當之矣！‘遂取之。”
齊棠公死了，崔武子前去弔喪，他看到齊棠公的遺孀棠姜很美，要取棠姜。用《周易》佔了一卦，遇到困卦六三爻變，而成為《大過》卦。史官們為了奉承崔武子，都說這是吉卦。給陳文子看，因為筮得卦為《困》卦六三爻變，這樣，《困》卦內卦就由坎變為巽，在《說卦》中，坎為中男，坎變巽，巽為風，故陳文子說：“夫從風。”，巽又為長女，內卦位置在下，所以文子又說“風隕妻”，據此卦象，文子認為：“不可娶也！”他又進一步引證《困》卦六三爻辭“困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇”。並一一講解這段爻辭，說明不可娶棠姜的道理。但崔武子色迷心竅，不聽陳文子這一套，說：“一個無夫之婦能有何害！這些兇險她原先的男人都承擔了！”於是娶了棠姜。
由這個筮例可以看出，陳文子分析此卦時，既用卦象進行分析，又引本卦變爻之辭進一步說明，也是採用“象”“辭”兼取的做法。
《左傳·閔公元年》：“畢萬筮仁於晉，遇《屯》之《比》，辛廖佔之曰：‘吉，屯固，比入，吉孰大焉！其必蕃昌。震為土，車從馬，足居之，兄長之，母復之，從歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始！’”
畢萬想到晉國去做官，不知仁途如何，於是用《周易》佔了一卦。遇《屯》卦。初爻變，這樣就成為《比》卦，辛廖說：“吉，屯固比入，吉孰大焉！”“屯固比入”這是春秋時代人們對《屯》《比》兩卦卦義的解釋。由此可證，早在春秋時代，即已有對各卦名義的解釋了。今本《雜卦》曰：“屯，見而不失其居。”即有“固”義。《彖》中也說：“比，輔也。”《象》《比》：“比，先王以建萬國，親諸侯。”亦可見《比》有親輔之義，故曰“比入”。辛廖先從解釋卦的名義入手，下面“震為土”指《屯》卦初爻變，內卦由震變坤，坤為土，故曰“震為土”，即震雷變成坤土的意思。震又為車，坤為馬（《說卦》稱乾為馬，可見周人在春秋時代的象亦有與《說卦》異者）故曰：“車從馬。”據《說卦》，震為足又為長子，故下面說“足居之，兄長之”；“母復之”，坤為母，在《屯》卦中，二爻至四爻互卦成刊，《比》卦內卦為坤，兩卦皆有坤象，故稱“母復之”。《屯》卦與《比》卦的外卦都是坎，《國語·晉升語》筮例中稱“坎為眾”（見後）可見在春秋時代，坎象眾，故曰“眾歸之”。“六體不易”一句，杜預注“初一爻變，有此六義，不可易也”，故“六體不易”之義，似指前文中的“震為土”，“車從馬”，“足居之”，“兄長之”，“母復之”，“眾歸之”而言。又因《國語·晉語》誣例中說“震，車也，車有威武”（見後），再結合前而說的“屯固比入”之旨，故辛廖總結此卦說：“合而能固，安而能殺，公侯之卦也。”
在這一卦中，辛廖純以卦象推斷事物吉凶，一字未提卦辭。
《左傳·莊公二十二年》：“陳厲公……生敬促。其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，曰：‘是謂“觀國之光，利用賓於王”，此其代陳有國乎？不在此，其在異國，非此其身，在其子孫。光遠而自它有耀者也。坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天於土上，山也。有山之材而照之以天光，於是乎居上，故曰“觀國之光，利用賓於王“。庭實旅百，奉之以玉帛。天地之美具焉！故曰“利用賓至如歸於王”。猶有觀焉，其在後乎！風行而著於土，故曰其在異國乎！若在異國，必姜姓也。姜，大嶽之後也！山嶽則配天，物莫能兩大，陳衰，此其昌乎！’及陳之初亡也，陳桓子始大於齊，其後亡也，成子得政。”
陳厲公生敬促時，厲公讓周史以《周易》占筮一下。所得本卦為《觀》卦，因其六四爻變而成為《否》卦，《觀》卦六四爻辭為：“觀國之光，利用賓於王。”意思是臣子朝見國王，做王的賓客。這當然是吉爻。故周史先引本卦變爻之辭，說明厲公生的這個孩子將來必定會大有作為，若不在陳國，也一定會在別國得志，若不是他本人，也一定會是他的子孫。因為這卦有“光遠而自它有耀”之象。
周史接著分析卦象：“坤，土也。”指《觀》卦的內卦為坤，坤為土。《左傳》《國語》筮例皆稱坤為土，與《說卦》稱坤為地稍有不同。“巽，風也。”指《觀》卦外卦為巽，巽為風。“乾，天也。”指變卦《否》卦外卦為乾，乾為天。“風為天於土上，山也。”《觀》卦變《否》卦，是因為《觀》卦的外卦由巽變乾，巽為風，乾為天。由巽風而變乾天，故曰“風為天”。而《觀》卦與《否》卦的內卦皆為坤，坤為土，故曰“風為天於土上”。同時，《否》卦二爻至四爻互卦成艮，艮為山，故周史說：“風為天於土上，山也。”若舍“互卦”得出艮山，則《觀》《否》二卦別無“山”象。所以，此卦向我們提供了一條重要線索：遠在春秋時代，人們在運用卦象分析問題時，已經使用互卦之法。可知互卦法由來久矣！
鑑於在《否》卦中，其外卦為乾，乾天位置在上，其內卦為坤，坤土位置在下，二爻至四爻互卦成艮，艮山據於坤土之上，乾天之下，有山生林木而成材之象，故周史說：“有山之材而照之以天光，於是乎居土上。”接著又指出：“庭實旅百。”因為《否》卦中，二爻至四爻互卦成艮，艮為門庭。“奉之以玉帛，天地之美具焉！”《否》卦的外卦為乾，乾為金為玉。內卦坤為布帛（見《說卦》）又，乾為2天，坤為地，故稱“玉帛”，又稱“天地之美具焉”！下面“猶有觀焉，故曰其在後乎”！然而這“觀”字之中還有觀望等待之義，所以應該在他的子孫後代身上。“風行而著於土，故曰其異國乎。”風是飄忽不定的，故有出在異國之象。周史據此認為：基在異國的話，必在姜姓主政的地方得勢（因為只在姜姓分封在泰山之後），那裡“山嶽則配天”。因為這正與變卦《否》卦中互卦艮山，配外卦乾天的卦象相符。
在這一卦中，周史既引本卦《觀》卦的變爻之辭，又分析本卦和變卦卦象，對事物進行推斷，但其中以分析變卦外貌為主。
《國語》中無一爻變筮例。《左傳》中有關一爻變的筮例，共有十一條記載，我們從中選取以上四條作為代表，其餘七條筮例的解佔之法，與此基本相同，即不一一列舉了。
二爻變筮例，《左傳》《國語》及其它先秦典籍，皆無記載。
三爻變筮例，考之《左傳》，也沒有記載。《國語》中有兩條記載：
《國語·晉語》：“公子親筮之，曰：‘尚有晉國？’得貞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史佔之，皆曰‘不吉，閉而不通，爻無為也’，司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆“利建侯”。不有晉升國，以輔王室，安能建侯？我命筮曰：“尚有晉國？”筮告我曰“利建侯”。得國之務也。吉孰大焉！震，車也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，樂也。車班內外，順以訓之，泉原以資之。土厚而樂其實，不有晉國，何以當之？震，雷也，車也。坎，勞也，水也，眾也。主雷與車，而尚水與眾。車有震武，眾順文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：“元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。”主震雷，長也。故曰“元”，眾而順，嘉也。故曰“亨”，內有震雷，故曰“利貞”。車上水下，必伯。小事不濟，壅也。故曰“勿用有攸往”。一夫之行也，眾順而有威武，故曰“利建侯”。坤，母也。震，長男也。母老子疆，故曰“豫”，其繇曰：“利建侯行師”。居樂出威之謂也！是二者，得國之卦也。’……”
晉文公想依仗秦國的幫助重返晉國，因前途未卜，於是親自以《周易》佔了一卦，問：“還有晉國嗎？”得卦為“貞《屯》悔《豫》，皆八也。”前面已經講過，古人稱本卦為“貞”，變卦為“悔”。就是說，晉文公重耳所得的這一卦，本卦為《屯》，其初九爻，六四爻、九五爻共三爻變而成為《豫》卦。筮史可能看到《屯》卦內卦震為車，外卦坎為險陷，有震車遇坎險之象，於是都有說：此卦不吉，恐怕事情行不通！不是有作為的卦爻。
司空季子卻說：吉！在《周易》中，《屯》卦和《豫》卦卦辭都有“利建侯”（《屯》卦卦辭：“元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。”《屯》卦初爻爻辭也說：“盤桓利居貞，利建侯。”《豫》卦卦辭：“利建侯行師。”）如果不能重返晉國，以輔佐王室，哪裡能談到“建侯”？我祈命於筮：“還有晉國嗎？”筮辭告訴我：“利建侯。”這不就是得國之語嗎？吉祥沒有比這更大的啦！震為車（案《左傳·閔公元年》辛廖稱“震為土，車從馬”是亦解震為車，可證春秋時代震有車象）坎為水，坤為土。《屯》卦含有物力雄厚的意思，《豫》卦含有歡樂愉快的意思。震車遍內外（《屯》卦內卦為震車，《豫》卦外卦為震車），土地人民都順從你（《豫》卦內卦為坤，《屯》卦二爻至四爻互卦為坤，坤為土、為眾、為順），又有長流不竭的泉源資助著你（《屯》卦三爻到五爻互卦成艮象，《豫》卦二爻至四爻互卦成艮象，艮為山，《屯》卦外卦為坎水，《豫》卦三爻到五爻互卦也為坎水，水在山上，有泉源之象，故曰：“泉源以資之。”）土地物力雄厚，又樂其所有（《豫》卦有娛樂之義），如果不是重新得到晉國，還有什麼能擔當這些卦象？震為雷為車，坎為勞為水為眾（這些都有是春秋時代人們對卦象的解釋），論卦以內卦為主，《屯》卦的內卦震有雷車之象，外卦坎有水與從之象，震車有威武，坎水象徵民眾順從，可以說文武俱備，實力雄厚得很呵！所以這卦稱做《屯》卦。《屯》卦卦辭說：“元亨，利貞。勿用有修往，利建侯。”論卦既以內卦為主，《屯》卦內卦為震，震為雷為長，所以稱做“元”（《左傳·襄公九年》穆姜引《周易》曰：“元，體之長也。”《文言》《乾》曰：“元者，善之長也。”）民眾順從會合，所以稱做“亨”，內卦為震雷可以宜物而幹大事業（《左傳·襄公九年》：“利物足以和義，貞固足以幹事。”《文言》釋“利貞”亦同）所以稱做“利貞”。同時，卦象中震車動而向上，坎水順而向下（由此“車上水下”亦可窺春秋卦變法之一斑！）因古“伯”“泊”字通用。故有震車泊於坎水之象，所以在小事上還有阻難不順之處。因此卦辭才說：“勿用有攸往。”但卦象中有著一人行動，眾人順從而有威武之旨，因而卦辭又說：“利建侯。”坤為母，震為長男，母親老了，孩子卻能頂事了，有歡娛之象，所以稱做《豫》卦。《豫》卦卦辭說：“利建侯行師。”就是指的《豫》卦卦象中居內有坤母之樂，出外有震車之威，故這二卦都是重返晉國，建立功業的卦呵！
在這一卦中，司空季子先以本卦變卦卦辭解佔，接著詳細分析本卦與變卦之象，並結合卦象進一步解釋了本卦及變卦的卦辭。
由前面的例子，我們已經知道：凡一爻變之卦，若引辭，皆引本卦變爻之辭。而此卦卻引了本卦及變卦卦辭，未涉及本卦及變卦爻辭。這是它解佔與其它一爻變之卦不同的地方。
這一卦中有一個筮數，那就是“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”。
這個“皆八也”，很值得我們深入探討。
我們先看這一卦的變化：
根據前人講的占筮變化原則，在這一卦中，應該是初爻由九變八（老陽變少陰），六四爻由六變七（老陰變少陽），九五爻由九變八（老陽變少陰）這樣才對。怎麼會是“皆八也”？
為了解開這個“皆八”之謎，前人作了種種解釋。
有的說，這一卦是初筮得《屯》卦，再筮得《豫》卦。此兩卦皆是六爻不變之卦，故稱之謂“皆八也”。
此說顯然不通。通觀古人註釋，從未見有人解初筮之卦為“貞”，再筮之卦為“悔”者。同時，由《左傳》《國語》的筮例看，在春秋時代，凡稱“八”者，都有是數爻變之卦。如《左傳·襄公九年》的“《艮》之八，是謂《艮》之《隨》”（解見後）及《國語·晉語》中的“得《泰》之八”（解見後），皆為其證。故此說不通。
另有一說，認為《屯》卦的內卦為震，《豫》卦的外卦也是震，在由《屯》卦變《豫》卦時，只有《震》卦的兩個陰爻，即六二爻與六三兒童節不變，仍為“八”，故稱“皆八”。
然而問題是：《屯》卦的上六爻，其筮數也是八而未變，若按此解，何以獨指六二、六三兩爻，而不及上六爻呢？再說，《左傳·襄公九年》筮例中“《艮》之八，是謂《艮》之《隨》”中，六二爻也為“八”而未變，可為什麼就不稱做“貞《艮》悔《隨》，皆八也”？
可見此解亦不通。
因此，對於《左傳》《國語》中出現的這幾個“八”，後人皆莫名其妙。以筮法中“九”“六”變，“七”“八”不變的原則來解，總是不通。
這樣，有人只好歸於《連山》《歸藏》筮法了。說《連山》《歸藏》筮法用“七”“八”，不用“九”“六”。然而這《連山》《歸藏》久已亡佚失傳，後人何以會知道其用“七”“八”而不用“九”“六”？更何況，即便此說成立，《連山》《歸藏》筮法用“七”“八”，不用“九”“六”，那麼，為什麼在所有筮例中只見用“八”，卻從未見用“七”者？故此說一出，又遭到別人的非難。
孔子說，“多聞闕疑，慎言其餘”，關於“八”字之解，闕疑可也。
《國語·周語》：“成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不終，君三出焉。’……”
成公歸晉之時，晉升人為他佔了一卦，得《乾》卦，其初九，九二、九三這三爻皆變，這樣就成了《否》卦。筮人根據《乾》卦內卦由乾變坤的情況，結合卦象乾為天為君，坤為地為眾（見《說卦》），有天變地，君變民之象，所以說他“配而不終”，又因為《乾》卦內卦三爻皆變，因而進一步得出“君三出焉”的結論。
這一卦純以分析本卦和變卦卦象，對事物進行推斷。筮人在進行分析時，沒有引用本卦或變卦的卦辭用語爻辭。對卦象的分析比較簡略。
四爻變之卦，考之《左傳》《國語》及其它先秦典籍，皆無記載。
五爻變筮例，《國語》不載，只有《左傳》中有一條記載。
《左傳·襄公九年》：“穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八，史曰：‘是謂《艮》之《隨》。隨，其出也，君必速出。’姜曰：‘亡。是於《周易》曰：“《隨》，元亨利貞，無咎。”元，體之長也，亨，嘉之會也，利，義之各也，貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。然故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人而與於亂，固在下位而有不仁不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉，我則取惡，能無咎乎！必死於此，弗得出矣！’……”
穆姜是魯宣公的妻，成公的母親，她與大夫叔孫僑如通姦，淫亂無德，成公十六年，叔孫僑如與穆姜陰謀推翻魯成公，結果失敗，穆姜因此被遷東宮。這時，她用《周易》佔了一卦，問自己的前途，得“《艮》之八”。史官說，“是謂《艮》之《隨》”，可知“《艮》之八”，就是《艮》卦變《隨》卦的意思。
史官說，《隨》卦有外出之義，必須速速離開這裡！穆姜不同意史官的分析，說，算了！《周易》中《隨》卦卦辭說“元亨利貞，無咎”，接著一一講解了“元亨利貞”四字之義：“元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。”
案《國語·晉語》筮例，司空季子說：“主震雷，長也，故曰‘元’，眾而順，嘉也，故曰‘亨’。”《左傳·昭公十二年》子服惠伯解卦時，也說：“元，善之長也。”其解“元”“亨”二字，與穆姜大同小異，由此考之，卦辭“元亨利貞”四字，早在春秋時代，恐已成為“四德”，並有了統一的解釋。穆姜無非在此引述其解而已。穆姜認為：自己是一個婦人，而以淫亂禍國，是身在下位而行不仁之事，這不能叫“元”，使國家不得安寧，這不能叫“亨”，作亂害了自己，不能叫“利”，放棄自己尊貴的位置，與臣子做姣媚之態，這不能叫“貞”。有此“四德”的人，方可“《隨》而無咎”。我這四條一條不佔，怎麼能稱《隨》呢？是我自己取來的禍害，能夠無咎嗎？必定死在這裡，出不去了！
在這一卦中，《艮》卦的初六爻，九三爻，六四爻，六五爻及上九爻共五爻皆變，才能得出《隨》卦。
根據筮數變化的原則，這一卦應該是《艮》卦初爻由“六”變“七”（老陰變少陽），九三爻由“九”變“八”（老陽變少陰），六四爻由“六”變“七”（老陰變少陽），六五爻由“六”變“七”（老陰變少陽），上爻由“九”變“八”（老陽變少陰），只有六二爻為“八”（少陰之數）不變。在這五個變爻中，初爻、四爻和五爻都有是以“六”變“七”，三爻和上爻是以“九”變“八”，也就是說，此卦共有三爻由“六”變“七”，有兩爻是以“九”變“八”。
那麼，這“《艮》之八”在這講的是什麼意思呢？
是以筮數“八”表示此卦的變爻嗎？若以“八”表示變爻，則此卦的五個變爻中，有三爻以“六”變“七”，只有兩爻以“九”變“八”，那為什麼不稱此卦為“《艮》之七”，而偏曰：“《艮》之八”？
有人說，“《艮》之八”是指由《艮》卦變《隨》卦時，只有六二爻筮數為“八”而不變，故“《艮》之八”是指六二爻筮數為“八”，其餘爻筮數為“九”“六”變爻。
若按此說，則“八”是專指一卦的六二爻為少陰之數“八”。但是，正如我們在前面講的，《國語·晉語》筮例中“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”，其由《屯》卦變《豫》卦時，六二爻也是不變爻，其筮數亦為“八”，為什麼此卦不稱“《屯》之八，是謂《屯》之《豫》”，而稱“貞《屯》悔《豫》，皆八也”？
可見此說不通。
對於這一卦的筮數“八”，古人還是不得其解。
在這種情況下，又有人認為：《國語·晉語》的“貞《屯》悔《豫》，皆八也”筮例，和這一卦的“《艮》之八”“是謂《艮》之《隨》”極可能是以《連山》《歸藏》筮書占筮的。只因為《連山》《歸藏》筮法已亡佚失傳，所以這“八”字也成了千古不解之謎！
此說的根據是，在《國語·晉語》筮例中，得“貞《屯》悔《豫》，皆八也”後，筮史都認為不吉，司空季子卻說：“吉！是在《周易》，皆‘利建侯’……”。筮史認為不吉，是以《連山》《歸藏》解佔，司空季子說吉，是以《周易》解佔，故特總說“是在《周易》，皆利建侯”。本卦亦同，得卦為“《艮》之八”，筮史說“是謂《艮》之《隨》”，並認為必須速速出，這也是以《連山》《歸藏》解佔，穆姜偏以《周易》解佔，於是說明“是於《周易》曰……”。
這種說法，恐源於《左傳正義》孔穎達疏語。但考之《國語·晉語》中另一個談筮數“八”的卦例，這一解釋又不通了。當然，下面筮例不見得是五爻變。
《國語·晉語》：“十二月，秦伯納公子……董因迎公於河，公問焉，曰：‘吾其濟乎？’對曰：‘……臣筮之。’得《泰》之八，曰：‘是謂天地配亨，小往大來。今濟之矣，何不濟之有！’……”
秦穆公接納了晉公子重耳，並表示願意幫助他重返晉國，董因迎接重耳，這位晉公子問：“我這次能行嗎？”董因給他佔了一卦，“得《泰》之八”，這一卦的卦象是天在下而欲升於上，地在上而將降於下，董因據此稱為“天地配亨”。“小往大來”是《周易》《泰》卦卦辭，意思是失去的小，得到的大，據此董因說：“這次行了，你必定會得到晉國！”
卦中“得《泰》之八”一句，古人之注皆不通。韋昭注《國語》於此句，認為是指“遇《泰》無動爻”。近人釋此筮例，亦從韋說。然而若《泰》卦確無變爻，則《泰》卦內卦三陽爻的筮數，應該是少陽之數“七”。外卦三陰爻應為少陰之數“八”。按照古人占卦的慣例，筮卦以內卦為主，董因為何不說“得《泰》之七”，而偏聽偏信說“得《泰》之八”呢？再者，通觀《左傳》《國語》所有筮例，凡無變爻的卦，都有稱做“其卦遇X”如《左傳·僖公十五年》秦伯伐晉之卦即無變爻，文中稱做“其卦遇《蠱》”（其解見下），《左傳·成公十六年》晉楚鄢陵之戰的筮例，也無變爻，稱做“其卦遇《復》”（解見下）。由此可證，凡無變爻之卦，都稱做“其卦遇X”。反之，凡稱“八”之卦，都有變爻，如前所舉“《艮》之八”，“是謂《艮》之《隨》”“得貞《屯》悔《豫》，皆八也。”皆為其例。故韋昭注謂此卦無變爻，是不對的。由上面所考看來，“《泰》之八”當有變爻。
於是又有人說，“《泰》之八”是指所得《泰》卦初爻、二爻、三爻以“九”變“八”，四爻、五爻和上爻不變，仍為“八”，故稱之謂“《泰》之八”。如按此說，那麼，根據《左傳》《國語》中以《周易》佔事的通例，此卦應稱做“《泰》之《坤》”才對，又何以稱“《泰》之八”呢？
種種不通之處，很難自圓其說。
在此情況下，於是又有說此卦當初恐怕是“《泰》之《剝》”音訛在而成“《泰》之八”。然而筮例中既有“《艮》之八”“貞《屯》悔《豫》皆八”，可證當初並非音訛而誤。
最值得我們注意的是：董因引“小往大來”以解佔，“小往大來”是《周易》《泰》卦卦辭，這就可以毫無疑義的斷定此卦是以《周易》解佔，而不是用《連山》《歸藏》之類筮書，因而也就駁倒了筮數“八”的卦例僅限以《連山》《歸藏》占筮的說法。
透過以上三個筮數“八”的卦例，可以看出：古人對於《左傳》《國語》筮例子中的這幾個“八”字，雖然絞盡腦汁也難得其解，這就不能不使我們面臨這樣一個帶根本性的問題：《周易》筮數中“九”“六”變，“七”“八”不變的原則，是否是《春秋》時代人們以《周易》占筮的原則？或是還有別的什麼原則？只因這些原則後來亡佚失傳，以致後人無法用“九”“六”變，“七”“八”不變的方法，對這些筮例中的“八”作出正確解釋？
以上只是筆者的一種猜想，總之，關於這個問題，實有重新探討的必要。
六爻全變之卦，《左傳》《國語》及其它先秦典籍中皆無記載。
六爻不變之卦，《左傳》中有兩條筮例。
《左傳·僖公十五年》：“秦伯伐晉，卜徒父筮之：‘吉，涉河，侯車敗。’詰之，對曰‘乃大吉也，三敗必獲嚴明君，其卦遇《蠱》曰：“千乘三去。三去之餘，獲其雄狐。”夫狐蠱，必其君也。蠱之貞，風也。其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，所以克也，實落材亡，不敗何待！’……”
在解這一卦時，卜徒父可能是觀象出辭：初爻至四爻為大坎，坎為河，二至四爻互卦為兌，兌為毀折，三爻到五爻互卦為震，震為車，因此，從卦象分析來看有坎水使震車毀折象，故卜徒父說“涉河，侯車敗”，秦穆公問他這話怎麼講，卜徒父回答：“是大吉之卦，三敗之後必獲晉君。”所得的卦為《蠱》卦，卦中說“千乘三去。三去之餘，獲其雄狐”（這段文字《周易》中沒有，或出自《連山》《歸藏》抑《大次雜易》等其它筮書）。“三去”即“三驅”的意思，古“去”“驅”字通用。《比》卦卦辭有“王用三驅”即其證。然而清人顧炎武認為“去”字在此作“除”字講，即於一千乘中，每次除去三百三十三，三次去九百九十九，這樣還餘一乘此為另一說，然此解稍覺牽強，備考可矣。
卜徒父進一步分析卦象說：狐蠱必定象徵晉君，《蠱》卦的內卦是巽，巽為風，外卦是艮，艮為山（古人以內卦代表筮者，以外卦代表對方）現在是秋天了，正是以我方秋風應對方山木之果，進而伐取其材的時候，所以我方一定會勝利。山木果實及枝葉落敗凋零，樹木本身也被砍伐了，那能不敗！
這一卦既有變爻，卜徒父解此卦先引卦辭，後釋卦象，並以卦象反證於卦辭，以此推斷事情的吉凶。
《左傳·成公十六年》：“晉升楚遇於鄢陵……公筮之，史曰：‘吉。其卦遇《復》，曰：“南國蹙，射其元王，中厥目。”國蹙王傷，不敗何待！公從之。”
晉楚鄢陵之戰前夕，晉侯佔了一卦，史官說：“吉。這一卦是《復》卦，卦辭說：‘南國蹙，射其元王，中厥目。’”蹙，緊迫之貌。杜預注曰：“復，陽長之卦，陽氣起子，南行推陰，故曰‘南國蹙’也”。杜文用“南行推陰”，可證杜預亦有解“蹙”為緊迫之意。這段卦辭的意思是，對方國家的處境窮困緊迫，而王又被射中了眼，國勢艱險，王亦受傷，對方那有不敗的道理！
這一卦也是沒有變爻，史官引卦辭以解所佔事情的吉凶，沒有談及卦象。這段卦辭《周易》中也沒有，可能出自當時流傳的《連山》《歸藏》或其它筮書。
摘自《周易概論·〈左傳〉〈國語〉筮例》1986年5月第一版。