時間的本質是什麼？在這一領域最有成就的科學家是牛頓、愛因斯坦、霍金等西方人，好像與中國人毫不相干一樣。西方人熱衷時間旅行，把時間看做物理量。用科學的觀點看，時間是運動和能量的轉移。愛因斯坦還從中國傳說故事中得到啟發提出了偉大的相對論。我們今天看到人類用現代科學成功製造了原子鐘。我們祖先給我們留下一部《周易》，按《周易》的法則，西方人思維善長地道；而中國人善長天道。古人認為：時間是天道，西方人按地道來探索時間，註定找不到時間的本質。把時間當作科學研究永遠也解不開時間的終極秘密。
時間的本質是天道，用自然法則才能說清楚。科學作為實學，只能解決部分關於時間的問題，蟲洞、時間彎曲、時間倒流、時間維度、維度之間通道等等。關於時間科學文獻都在全世界範圍內公開發表，大家都能看得到，不必我多說。全世界都在傾注所有的智慧積極發展科學，而且善長天道的中國人也開始著迷地道，放棄對祖宗學問的研究轉而積極發展科學。這是一個地道高度文明時代，天道明夷。今天，說一說我們古人對時間的認識。看看我們古人是怎麼理解時間的。
我們古人有兩個常用詞叫作：“熟視無睹”和“百姓日用而不知”。許多精明的人也會被非常容易理解的東西蒙蔽。我們看看“時間”和“空間”這兩個詞的共同點。顯然，同時擁有“間”字。時可以用“間”；空也可以用“間”。我們對“時”的理解就是要從“間”字開始。間，能容萬物的都是間。字典說出“間”的本質，但是，許多學者依然不求甚解。
《說文解字》曰：間，隙也，從門月。“從門月”需要深入理解，不能理解到“月亮或月光進入門裡”這個層次。如果是這樣，就太膚淺了，表明還不懂中華文化。在中華文化中，天為陽，為抽象，本質是道，象日。而“象日”的意思是：“天的法則可以透過觀察太陽的規律得到”。地為陰，為實，為質，象月。而“象月”的意思是：“地的法則可以透過觀察月亮的規律得到”。在中華文化中，伏羲發明的“象”非常精妙和智慧，如果簡單地理解為萬物類象，用於解釋文王的卦爻辭就太膚淺了，最多是打卦算命的層次罷了。
“間，從門月。”的深層意思是：伏羲時代早都知道月屬於地球。今天，我們看到的間字裡面放的是日，這是不懂中華文化才演化成這個樣子的結果。從古到今，沒有搞懂中華文化而濫竽充數的人很多。中國的象形文字紮根於伏羲易理，不通《周易》，不可能真正懂得中華文化。順便說一句，不通《周易》最好不要碰文字改革，不能碰曆法，不能碰韻律，更不要碰中醫。
時間和空間應該放到一起去理解。時的間，空的間具有共通的象。如果你的大腦無法接受，這個彎轉不過來，理不出頭緒，是很難學通《周易》的。時的間，看不見摸不著，天象，有四時；空的間是有跡可循，地象，有四方。時的間本質是天，天動，四時生；空的間本質是地，地靜，四方定。天圓地方，圓可滾動，有動象；方可固定一個區塊，有靜的意味，有止意味，為靜象。時間有位，空間有位。時間的位置和空間的位置相交就是機。孔子所說的“研幾”就是揭示時空相交的秘密。時間與空間，天與地，日與月是相同的象，具有相同的法則。古人給我們總結了四方東南西北與四時春夏秋冬的對應關係。
易卦六爻，每一爻都包含時間和空間資訊。觀爻，關注爻動，動爻與事件對齊，則時空資訊、爻象和爻意，皆一目瞭然。如果找到動爻，動爻為用爻，直接找到用卦，然後可以逆象思維，找到體卦。這樣一個卦的貞悔也就清晰可見。探索《周易》的秘密千百年來沒有止境，切忌自滿。搞清楚貞悔，只是入門而已，就如同發現乾坤是《周易》的入口，用九用六是門檻。學習《周易》一定要領會孔子的話：“廣大配天地，變化配四時，陰陽之義配日月。”
如果上文你能看懂，那麼我們就有足夠的知識儲備看看時間到底是什麼？這要從四時著手，天變時。四時的“時”就是時間的時。四時為春夏秋冬。一個日出到下一個日出，古人稱作一日。一日經過一個晝夜。晝為白天，為陽；夜為黑天，為陰。孔子認為立天之道曰陰陽。天為陰陽。一日包含一陰一陽。所以，一日也叫一天。古人最早發現：最冷的一天，到下一次最冷的一天需要三百六十天。這個最冷的天叫做冬至。相同的情況，最熱的一天，到下一個最熱的一天需要三百六十天。這個最熱的天叫做夏至。冬至到夏至，一百八十天，越來越熱，為陽，為順；夏至到冬至，一百八十天，越來越冷，為陰，為逆。古人把三百六十天叫做一歲，現在人們稱作一年。
一天是地球自轉一週。古人看到的是太陽東昇西落。這與天為動象完全吻合。天為動，太陽也一直在動，所以，一日或者一天都是時間單位。四時春夏秋冬，為一年三百六十日。四時一直週而復始的運動。古人認為四時一直處於變動中。這就是孔子告訴我們的：變化配四時。
時間的本質到底是什麼？答案是日月和諧週期地執行。時間記錄的是寒來暑往，古人用年月日時作單位。地球繞太陽轉動一週（公轉）為一年；月亮繞地球轉動一週為一個月（三十天）；地球自轉一週為一日；為了方便計時，古人把一天劃分為十二時。