《道德經》是我國第一部道家哲學的開山之作，也是舉世無雙的經典文化作品。它包羅永珍，文意深奧，以“尊道”而“貴德”為宗旨，既論述宇宙本源和萬物化生等形而上問題，也闡述修身、齊家，治國、平天下等“內聖外王”之學。
其中，開篇之語更是如神來之筆，化萬物為無形，玄之又玄老子說：
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”
然而在《道德經》第八章中，老子又把水詮釋成了最接近“道”的東西，化無形為有形，這究竟是為何呢？
柔能克剛，弱能勝強
水者，無色，無味也無形，乃萬物之源。
物理上說它有三態，固，液，氣。遇冷成冰，通常為水，遇熱成氣。
你說它柔，它卻能穿透最堅硬的事物，水滴石穿；你說它剛，它卻軟綿綿無形，見熱即化無形。
浪擊礁盤，縱然粉身碎骨也決不退縮，前赴後繼，一波又一波，終將礁岩撞了個百孔千瘡；崖頭滴水，日復一日，年復一年，咬定目標，不驕不躁，千萬次地“滴答”，硬是在頑石身上鑿出一個窟窿來，真可謂以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。
《莊子·秋水》中，北海若曰：
不可與井底之蛙談論大海，因為它眼界受限；不可和夏天之蟲討論寒冰，因為它見不到冬天；不可以和鄉曲書生談論大道，因為他被禮教束縛。如果你從江河走出，看到了大海，才會知道自己鄙陋，方能談道。天下的水，沒有比海更大的。千萬條河流歸入大海，無休無止，而大海卻並不因此而盈滿；不停地排洩海水，不知到什麼時候停止，但大海並沒有減少。
難怪道家認為，天下柔者莫過於水，而能功堅者又莫勝於水。
老子把水當作“道”的載體，“道”的象徵，實在令人深刻。
上善若水，厚德載物
水流到方的容器中就方，流到圓的容器中就圓；你方我也方，你圓我也圓。這就是得道，得人際交往的上善之道。
善行的最高境界是像水一樣，滋潤萬物而不爭名逐利，處山河湖海之中，默默無聞，這是謙虛的德行。
人際交往中，我們如果能像水一樣潤人心田，有利於人，又不爭名奪利，方能處事圓潤有餘。
水總是舍予、貢獻，兼愛，而且從不索取。
它不會因為是大樹就多給一點，是小草就少給點；也不因為溫潤的山羊就多給一點，是兇惡的豺狼就不給；也不會因為是高山就激流勇進，是小溪就停滯不前……它平等待世間萬物，慈悲為懷。
你看那蓄滿水的深淵，表面上不動聲色，但是靜默之中是那樣的深不可測，水中有潛伏的蛟龍，有深淵中的寶珠。人際交往也要像水那樣心中善於靜默深邃。
如果每個人都只施予，真正貢獻，兼愛，不自私，那麼離大道就不遠了。
心若流水，善莫大焉
“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。”
這是何等胸襟！
儘管水受外界感染有渾水、汙水、濁水甚至臭水，但汙者、臭者皆非水之本源，它本身一直是清澈透明的。
水無顏無色，晶瑩剔透；它無慾無求，光明磊落；它無邊無際，容納萬物。惟其透明，才能以水為鏡，照出善惡美醜；惟其無私，才能滋潤萬物；惟其無形，才能匯入大海。
水乃萬物之本，論功勳當得起頌詞千篇、豐碑萬座，可它卻始終保持一種平常心，不張揚，反而“和其光，同其塵”。
俗語說：“水往低處流，人往高處走”。
水的方向自古而然都是哪兒低往哪兒流，哪裡窪在哪裡聚，不汲汲於富貴，不慼慼於貧賤。
然古往今來，人們要不平地而行，要不順勢而下，而往高處走的人卻寥寥無幾。
像水這樣順應自然而表現出低到塵埃的謙遜和達觀，真的是常人所不能匹敵。
這是一種“無為”，但不是對“大我”的無為，而是對“小我”的無為，是在個人利益上的無為。
人若懂得心若似水，善莫大焉。
道，看得見，摸不著；水，有形還似無形，無形勝似有形，看得見，摸得著。道，萬物的規律，玄之又玄；水，萬物的本源，神乎其神。兩者都為玄妙之物，難以描述，德行卻勝於萬物。因此老子說，水最接近“道”。