南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
喪偶――喪忘身形。從這一段細緻的描述來看應該是寫子游所觀察到的情況。
顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”
由立侍乎前可推測出：1，子游是子綦的學生或後輩，2，子游面對形如槁木的老師，只是立侍乎前曰，而不像常人一樣大呼小叫，另一方面由子游觀察到的情況（喪耦），說明子游也已達到喪耦致無或者見過喪耦致無的人（有可能是顏回），從而才可以面對子綦喪耦之後的異常表現沉著冷靜。
由名字推測，顏成子游。顏成，也可能意指顏回成道，第四章孔子授顏回心齋之術，第六章顏回在孔子之前得悟坐忘，孔子曰［丘也請從而後也］。此處南郭子綦有可能意指孔子，而子游是孔子晚年收的一個南方學生言偃。與下文子綦直呼偃相呼應。
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”
喪我，即坐忘。聞人籟未聞地籟處於道虧愛成階段，聞地籟不聞天籟處於有封階段，都沒有達到坐忘（喪我）。
子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？”
子游然後追問怎麼喪我，子綦講了一大段地籟的描述，（地籟的八形八音）最後向子游丟擲一個問題，泠風小和，飄風大和，為什麼在厲風來了後眾竅為虛，聽不到小和的調調聲和大和的刁刁聲？而子游急切想知道如何喪我，繼續追問天籟。
［厲風濟則眾竅為虛：至音無音，即至人無己的變文，只有萬物並作，方可致虛守靜（道德經）。同樣只有致無對待，方可覺悟天籟。］［人籟之聲相互對待大小不和，地籟之聲相互對待大小不和。天籟之聲致無對待，至音無聲。］
地籟眾竅發出的音為小大相和之聲，而人籟在後文我們可知是因為彰顯是非而發出的不和之音。所以在這裡子游的理解有誤，於是子綦繼續調教，吹萬不同，怒者其誰都為啟發子游理解地籟人籟區別之問。
［吹萬不同，怒者其誰：子綦引導子游瞭解人籟地籟之分，吹萬不同即其次有封焉，而未始有是非也的隱文，因為沒有是非，故而地籟之音為小大和音，怒者其誰？是在引導子游探索聲音的發動者，有註文指是天籟；在這裡我認為聲音的發動者就是眾竅自己。名刑二教為混沌進行文化開竅，灌輸單極認知，從而使混沌物化為眾人。鯤化鵬，隱指混沌死，人類生。（鯤）本來生活在無知無慾的天池裡，被名教文化開竅命名為鯤，自此完整認知被割裂，天池被一分為二，北為暗淡無光的北海冥獄，南為光明逍遙的南海天國。］
大知閒閒，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變蜇，姚佚啟態——樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
這一節重提逍遙遊的小大之辯，逍遙遊講的是不同物類的大小之辯，而這裡講的是同一物類的大小之辯。類與不類，相與為類。不管是不是同一物類，這一切都是以割裂開來的人類認知為基點。地籟相和是因為不同物類之間開竅不同，認知割裂程度不一，沒有共同的基點。人籟不和是因為眾人開竅等同，認知基點同一，故而在同一物類之間可以彰顯是非，這既是文化的地步，又是人類愚昧的加深。正是老子所說，禮也者，道之華而愚之始也。莊子言，道之所以虧，愛之所以成。一體隱而是非生，道隱於小成。
發若機栝，是眾人的是非彰顯之心；留如詛盟，是眾人堅執的留是詛非之成心……這一切使得人們的情緒變化豐富無比，喜怒哀樂，慮嘆戀執（人籟八態）――陷入單極而不見其全，執守己是而不知其所萌，就連莊子也無奈而言，算了吧算了吧，這那能一說就能明白，別忘了他們是被文化開竅日日教化而生之物哦。
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。
彼－此，耦（偶）－我（開篇子綦外喪耦，內喪我－耦指人的生命跡象，我指人的自我意識，成心）。非彼無我，正是雙殺二元，物我兩喪後得悟出的混沌一體之道。而我們自從有了生命以來所發生的一切，都是自取成心，［成心生而混沌死，生命始］沒有這個成心，就沒有這一切。
這就很接近（真相）了，但是卻不知道這一切是誰使動的。？
［眾竅自己］
若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。
假如真有一個主宰，而我們卻得不到它的任何訊息。它有規律的執行卻看不到其形態，真實存在而沒有形跡的真宰。
（真宰對應假宰，如同一體對應二元）
百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。
百骸、九竅、六髒乃是萬物的變文，真君為真宰的變文。這一段其實是對上面文字的重言。因為身體的各個部分外形雖有分別，但是一體互連，各部分沒有自取成心，如同地籟一樣吹萬不同，卻小大皆和。從另一方面反證了人類所謂的仁義禮樂等認知都是自取成心，彰顯是非，是人籟小大之辯產生的根本原因。
一受其成形，不亡以待盡。
一受其成形：混沌
一
體受文化大知開竅施以文化教化而產生自我的分裂認知，使得造化而生的身形與文化自師的成心自此存在，不終結文化成心哪就只能在彰顯是非的二元世界裡靜待生命耗盡。
與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
不知道混沌是何時被文化開竅成人的，是自開其竅，還是有不可理解的聖人為其開竅都不重要了，因為無法得知。造化為混沌造竅使得混沌成物，而有封焉。文化為混沌開竅使得混沌成人而有是非也。哪我姑且假言造化為天籟（人認知裡的混沌一體即為天籟，人若無竅即無知，則三籟也不復存在），天籟為萬物開竅使得萬物有竅，萬竅發出和音則為地籟。同一物類自師成心，以文化成心自我開竅或相互開竅發出不知之音，稱為人（物）籟。
本節則詳盡描述人類陷入自師成心的是非之中，終其一生是其所非而非其所是，圖南不止，直到生命終止也不知所其然的大悲大哀狀態。然而人生真相又誰知道呢？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
我在這一段打轉了四個小時，當時我的心力也集中不起來，可能是干擾太多吧。這一段的問題就在於（夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！）這一段的解釋有點卡殼。
未成乎心――待補
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
萬物眾竅各異吹萬不同卻泠風小和，飄風大和。人類七竅皆具吹萬相同卻大言炎炎，小言澹澹，所言者特未定。這是為何？（這是因為同一物類會自我開竅，自師成心。）
造化為萬物造竅眾竅各異故認知割裂程度不同，認知基點不等同，從而小大相和。文化使同一物類自我開竅或相互開竅而自師成心，因為同一物類被造化造竅相同故認知割裂程式同一，認知基點相同，從而同一物類之間各物因是不已，使得大小不和，各彰是非。造化造竅使得大道隱而不見、大言存而不聞，文化開竅使得大道被小成之道（真道偽道）代替，真言被榮華之言（彰顯是非之言）矇蔽。儒墨之是非正是絕對肯定己之所是，絕對否定人之所非。不管是非被絕對肯定，還是絕對否定，都不如“以明”。
何謂以明？為是不用而寓著庸。即對是非採取因是的態度。你說是就是，你說非也是，因是而止，止後而不知道自己所說的是什麼（止於物我兩喪的道之樞紐［天籟］）。這就是大道。以明，就是消彌被彰顯的是非。（以為明瞭，其實不明；以為不明，其實明瞭。這就是莊學真諦：然不然，不然然。）道德經曰：多言數窮，不如守中，即是此也。
［
悟道形式：以明、葆光、寓諸庸、得其環中；悟得的終極道體：天池、天籟、天府、道樞。
］
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。
物無非彼，物無非是（自師成心而認知割裂，萬物非彼即此，皆在是非之中）。自彼則不見（自彼，有自則為被造化和文化開竅過，自彼［自：耦我之我；彼：彼此之彼］）自彼即耦我一體，也就是開篇的吾喪我，物我兩忘，達至未始有封。自是則知之，認可自我為是彼物為非則認知被割裂而生知。
（知是因認知割裂而成，完整認知也是致無認知。）
故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
彼出於是，是亦因彼（重言物無非彼，物無非是）。彼是，方生之說也（彼和此，是和非是同時共生的。），亦是重言非彼無我，非我無所取。
莊言聖人無名，即致無聖人之假名。
聖人不由而照之於天，亦因是也。意即聖人作為一個大知悟到了彼是方生，但是因為自師文化成心，不甘喪亡聖人之名，因而編織出天道謊言來代替人間的生死，是非，於是同樣落入了天人兩道的因是因非中。亦因是也是省略句，省去了後面的因非，後面亦有類似句式。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。（第三次重言彼是方生，同時又指出是非兩極又各有是非，是是非非無窮盡也。）果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？（這個問題答案莊子在後面給出了：有彼是，則成乎心；無彼是，則未成乎心。）彼是莫得其偶（莫得其偶＝方生），謂之道樞。（道樞，天籟變文）樞始得其環中，以應無窮（多言數窮，不如守中的變文），是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。［道樞之辯見圖，不再闡述］
道樞之辨
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
這一段是在闡述道可道，非常道；名可名，非常名的名實之辯，（暗指被文化成心開竅後的彰顯是非），指（名）非指（實），白馬（分名）非馬（總名）［人籟］，息黥補劓而喪我後的至人消彌了是非成心，則天地皆為一指，萬物皆為一馬。［天籟］
道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可，可於可，惡乎不可，不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。
以文化成心觀之，道生萬物，而為萬物各命其名。這一切都是眾人師心自取而成，因為造化造竅的時候同一物類竅孔相似，故認知基點等同，是以文化成心才得以物之共是，共非為眾人雕仁琢義。
本段的意思大致是由於自取成心，師心自用，導致認知分裂產生主體自和客體自我所對待的萬物，皆有其然，有其可，有其不然，有其不可。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
道為道樞視點，樞所處的環中，是非消彌，混沌無物。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。
分：造化造竅得以生，文化開竅得以知，則物成也。毀：喪忘文化成心致無是非認知，是喪我，喪耦（即形如槁木）喪失生命跡象致無己身達致未始無封。
凡物無成與毀，復通為一。一體是整體也是混沌無我，萬物成毀則在二元對立認知中。二元在一體中，萬物在混沌裡。物成則二元認知生（一體隱），物毀則二元認知喪（一體現）。一體又怎麼能現呢，也就是混沌無我的無知無慾狀態。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
道通為一，是古之真人，混沌狀態。沒有被開竅的混沌。是下文謂之未始有物的古之至人。唯達者知通為一，是喪我之後達到的至人無己狀態。喪我可達到最高的境界是未始有封。知通為一即喪我喪亡文化成心致無是非，喪耦致無身形跟外物的分別達至未始有封的混沌狀態。這種狀態可以叫做是在認知上達到喪亡認知，正是下文所言的夢中有夢，是吊桅之言。這也是至人與古之真人，古之至人之分別。古之真人未被文化成心開竅，故無彰顯是非的自取成心。不知自我，亦不知天地，萬物；有封，無封，亦無所謂。是以未始有封＝未始有物。是沒有認知的混沌狀態，也唯有古之真人才能達至未始有物。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。
庸常，致無是非而得，也就是弱者道之用。（這個弱不是強弱之弱，而是消彌強弱之後得到的庸常之弱），因為致無是非，則萬物同一而相通。萬物相通就能得悟天籟。從人籟悟得地籟再到天籟，就幾乎到極限了。因是已（因是而止，人籟為因是因非，而天籟為因是因是；因是而止的一體大通。），已而不知其然，謂之道（止於己所不然而為人然［止於己所然而為人之不然］，即莊學真諦謂之的然不然，不然然。）（另一釋義，變文：止於物我兩忘的道之樞紐。）
勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
朝三寓言，再射上文聖人不由而照之於天，亦因是也。聖人（文化大知）也悟到了是非一體，然而不願意致無自己之知，喪去聖人之名，故編造天道謊言。結果聖人亦掉入自造的天人兩行之中。
勞神明為一而不知其同也。指的正是豢養眾狙的狙公。堅執以我為是成心，認為自己智慧高於眾狙，眾狙名實未虧而喜怒為用，狙公亦是名實未虧而喜怒為用。顯在隱中，隱在顯裡。這裡的亦因是也，同樣是省略名式，略去了因非。天鈞，即是狙公編織的平均天道，曲解天道無親，常於善人來矇蔽眾狙。
這裡再解釋下道德經這句，明顯的吊桅句式，既然無親又怎麼常於善人，這就是一句省略句，即：天道無親，常與善人，常與不善人。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
古之人，其知有所至矣，惡乎至？有以為未始有物者。（未始有物，即混沌一體。古之人，意指尚未被文化成心開竅）古之至人，即古之真人。古之至人和至人的不同，在於一個是天然而成，渾然一體從未被割裂過認知，也從來沒有認知。而致無是非的至人，只能在認知上達到喪我喪耦，物我兩忘。（在認知上喪亡認知，這是不可能完成的任務。）故而我認為三籟正是悟道過程，在認知上遞次達到致無是非，致無封界，最終達到喪我喪耦的未始有封，致無見獨的境地。有是非對應人籟，即道虧愛成屬於三籟之中最低境。有封對應地籟，即吹萬不同大小相和的三籟次境。有物對應天籟，即喪我喪耦致無見獨的三籟至境。
而古之至人的未始有物之境，則是被文化開過竅自師成心的人永遠望塵莫及之地。（齊物論三籟之我見圖）
“三籟”之我見
［關於未始有物：未始有封（混沌）被造化造竅而有封，混沌生萬物的過程。未始有是非被文化開竅而有是非，自師其心以是其所非而非其所是，最明顯的就是人類（萬物之一）標榜自己為高階動
物凌駕於萬物之上。
未始有物＝未始有封，但又不等同於未始有封。未始有物是未被開竅的混沌，沒有文化成心所賦予的認知也不需要去喪我，致無是非。未始有封是已被開竅的物類透過坐忘，喪我而能達回的最高狀態。未始有物，未始有封，未始有是非，有是非四者既是一體的，又是分割的。他們同時存在卻又在不同的認知空間裡，認知到彼則不見此，認知到此則不見彼，同出而異名，共存而不通。］
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
道虧愛成即上文道惡乎隱而有真偽的變文。混沌一體的大道隱去，被彰明是非的仁義小道所代替。彈琴，擊杖，辯論這些彰明是非的小成之道，被文化大知終日研究玩弄，他們把熟練使用這些小技藉以彰顯他們與眾人不同，他們終日研究就是為了在眾人面前顯擺誇耀。眾人也不會一直迷戀於他們所彰顯的這些小技，是以到最後他們自己也迷惘於自己彰顯的是非迷宮中。他們的後代又延續著他們的這些成心小技偽道，最終一事無成。如果他們這算是有所成，那麼我雖然沒有他們哪樣的技藝，也算是有所成了。如果他們這算是無所成，哪麼我和萬物一樣都無所成。所以像這樣類似的滑稽可疑的炫耀，是還未去名的聖人終日所圖謀的。唯有棄絕被文化開竅而得的自是師心，致無是非認知而寓諸於庸常，這樣就叫做“以明”。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
今天在此假言，卻不知道所言與眾人之言是一類嗎？還是與眾人之言不是一類？同不同類，皆由出自吾口而成一類，那就與眾人之言沒有分別了。雖然這樣，還是讓我繼續假言：有時間起始，有時間尚未起始，有時間尚未起始之前的尚未起始。有空間展開，有空間尚未展開，有空間尚未展開之前的“有”，有空間尚未展開之前的“無”。突然有了“無”，卻不知道此“無”究竟是有還是無。今天我已在此假言，而不知道我所假言果真有言？還是無言？
夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！
天下沒有比秋毫更大之物了，而太山相比卻為小物；沒有比殤子更長壽的，而八百歲的彭祖也算是夭折了。天地和我同生，而萬物和我一體。（再次變文重言吾喪我）。既然萬物互為一體，怎麼能有言說（言說必有互相對待）？既然已經言說萬物互為一體，又怎麼能做到無言？實體一與名相一為對待的二，二與沒有對待的實體一為三。自從實體一有了名相，精於歷數的人也不能算出，更別說是凡人……所以大道從無名相到有名相，已積累為三，更何況道由總名到萬物各有分名！不用再往下算了，因是而止，止於物我兩忘的道之樞紐即可。（因是已。後省略已而不知其然。）
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
（這裡的為是：是前文唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸的為是。
前文是被文化成心開竅的達者，透過領悟三籟，悟出萬物無封，相對待的本為一體，從而喪亡為是為非的自我成心。是息黥補劓的喪我致無。
而這裡則是演示混沌如何被文化自我開竅，自師成心。）
大道沒有封域，真言未曾障蔽，（常：下身穿的衣裙）眾人彰顯是非而自我開竅的成心，使得言說有了畛界。（真言被榮華之偽言障蔽）
請言其畛：有左有右，有論有議，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。
人籟八德，呼應前文的地籟八音：激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者。
地籟吹萬不同，但大小相和，所以八音相互並不影響，沒有次序。
人籟吹萬相同，但小大不和，所以八德次序分明，互為作用。
六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
（這一段絕不是在說聖人比眾人如何先知先覺。其實他和前一句是緊密相扣的。被師心自用而自我開竅的前識者，自封聖人，一邊自我開竅，一邊主動為混沌開竅。）
聖人為了阻止眾人覺悟，絕口不談一體大道，對天地萬物只是命名而不去評議；對《春秋》史，先王的心志，只是評議而不去辯論。
（一開始的聖人只是為了彰顯自我物類比萬物高明有智慧，對自然界萬物進行掠奪；文化師心從一開始的以物類為一，發展到以一物為一，聖人由剛開始的以同一類為是升級到以己為是。故而文化發展也由人類向自然挑戰變為人類之間的戰爭，而且只要文化成心不去，這一演變必會愈演愈烈。）
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
（人類被文化成心造竅必從彰顯是非起始，而八德，兩兩成對，分，不分；辯，不辯，都是是非的變文。這正是文化開竅成功，眾人師心自用的表現）
分也者（文化開竅），有不分也（造化造竅）；辯也者（榮華之言），有不辯也（未始有常之言）。
曰：“何也？”
眾人被文化開竅，造化之竅於是沉睡。故而只見假言不見真言，只見有常不見無常。是以有此一問。
“聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。”
聖人懷之必有其見不得光的目的。而莊子欲使眾人覺悟也被迫用支離其言的方式而述。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
被假言的大道必有其不能言說的實相，被假名的言必有其不可辯解的真知……
五者圓而幾向方矣！
圓：五者皆為天籟、道樞的變文，樞始得其環中，以應無窮。圓應出自這裡吧。
方：
故知止其所不知，至矣。
因是已，已而不知其然的變文重言。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
天府，天籟，天池，道樞的變文。
葆光，以明，寓諸庸，得其環中的變文。
連起來就是唯有致無是非認知，方能得悟一體大道。
【
故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”
齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”齧缺曰：“子不利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！”
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
長梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。】
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
則人固受其淡暗，吾誰使正之？（上有葆光，此有淡暗。眾人被文化大知施以仁義教化，開竅洗心，是謂淡暗；至人致無是非，息黥補劓，喪忘被灌輸的仁義禮樂，最終喪忘自己的文化成心，使七竅恢復到造化造竅的狀態，無知無慾，是謂葆光、以明）
一己是非並不是真言，使人正之更是無稽之談。道生萬物，萬物皆歸屬於道。喪亡文化成心，物我（完整認知被割裂開，產生主體我和客體萬物相對待的二元空間，是謂文化成心）兩忘，息黥補劓，迴歸天籟（道樞、天府、天池皆是其變文）狀態，此謂待彼之深意，故下文亦再做詳細闡述。
化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
文化開竅使得人籟之聲相互對待（大小不和，固受淡暗），若要使其不再相對待，
“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。”
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”
罔兩問影子：“剛才你走路，現在你停下；剛才你坐下，現在又站起。你怎麼這麼沒節操，就不能穩一點嗎？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”
影子說：“我有所倚待才會這樣吧？我所倚待之物也有所倚待才會那樣吧？我有所倚待就像蛇蚹蜩翼一樣，我怎麼知道我所倚待之物為什麼這樣做？為什麼不這樣做？”
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。
平時都想逍遙遊於天地之間，忽然發現自己變成蝴蝶了，自然感覺志向達成了，再問莊周是誰，怎麼知道？我現在是蝴蝶哦。自喻適志，就是自己覺得達成志向的意思吧。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
突然夢醒了，一看，自己還是莊周。悵然若失啊。蘧蘧然可能有失落的意思吧。
不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。
到底是莊周夢到蝴蝶，還是蝴蝶夢到莊周呢？不管誰夢到誰，他們只間肯定有分別。
此之謂物化。
［罔兩問景的寓言：相互對待之物在本質上是一體的。莊周夢蝶的寓言：相互對待之物在表現上是各自獨立的。造化造竅使得混沌之道分裂：道生一，一生二，二生三，三生萬物；文化開竅使得同一物類自師成心，彰顯是非。未被文化開竅沒有師心自用的物類處於無知狀態，並不知道道生萬物這回事。故真正的認知是致無認知，沒有認知。師心自用，彰顯是非的物類，自以為是，拔高自我視相對待的其它物類為動植物，把文化大知的禮教文化奉為至寶，日日不知疲倦奔命於小大之辯中，終生為人所役而不自知，自喻適志歟，是對眾人堅守自是師心的無奈和嘲諷。］
物化：全篇精義所在，造化為混沌造竅，文化為萬物開竅。
物，既指道，又指萬物。老子曰：有物混成，先天地生……這混成一體之物便是大道；道生一，一生二，二生三，三生萬物，這個物是個體之物。化，物與物之間相互轉化。混而為一之時，不見萬物，混混沌沌唯恍唯惚（大道）；道生萬物之時，只見萬物，不見混沌之物（自然）。大道是一體的，自然是相對待的。他們同時存在卻互不相通。相對待則有是非，一體則無物無我。有是非則生小大之辯，大小不和；無物無我則是至辯無辯，至和無和。
造化造竅、文化開竅的過程始終是無法在認知裡描述，在文中也尋不到蹤跡。只能假言，從榮華之言中覺悟真言。
（天池中有一座華麗之宇，名為天府。天府中有一精絕樂器，名為道樞。道樞不需彈奏便會發出樂音，穿過天府，久久在池中迴盪，這美妙的樂聲名為天籟。天籟所行之處，遍生奇異之象，恰逢老子經過，隨口曰：“此為物也”。於是世界即生。
……）
關於題名：
齊物論，
除了標題，全篇沒有一個齊字，這其實就是在反證齊物是不可能的。我覺得有一句話就已經點題了。就是分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。那麼齊也者，也必有不齊也。齊物者，有不見也。（同則無好也，齊則無物也）。
這次為了鞭策自己在年前兩個月裡通讀莊子一遍，專門辦了一個學習小組，規定了學習進度，五天的時間，一邊讀一邊悟，後面幾則寓言實在是沒有時間讀了，在這裡做個小結，姑且給這章暫時封存，以後有空閒時間再來補完。所以就暫且總結這麼多吧，往下的讀莊我要粗讀一點，這樣太耗精力了。
