《紅樓夢》第二十一回講了這麼一個事，說有一天，寶玉先來無聊，看了一回莊子的《外篇·胠篋》，此篇正是莊子闡述“絕聖棄智”主張的力作。寶玉看完意趣洋洋，趁著酒興，提筆續了一篇，續篇寫道，“戕寶釵之仙資，灰黛玉之靈竅，便無戀愛之心，無才思之情。”誰知第二天，被黛玉瞧見，不禁又氣又笑，於是也提筆續了一絕：無端弄筆是何人？剿襲南華《莊子》文。不悔自己無知識，卻將醜語怪他人！
是啊，在莊子面前，即使是有著通靈寶玉的人也是那麼俗不可耐，可是，先道聲抱歉，因為我今天也要“剿襲”莊子文了。
——題記
在中國歷史上，恐怕再也找不出一個像莊子這樣純粹的人了，“不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”他活在自己的夢中，也始終活在別人的想象中。他齊生死，守混沌，效法自然，不作泥身之勞，不受人倫之束。他思想尖銳，能言之所欲言，也能言人之所不能言。
儘管他很多的思想在今日社會無法踐行，但他所倡導的乘物以遊心，獨與天地精神往來的主張，千百年來一直是中國人最高的精神嚮往，也一直影響著中國人的審美取向，為中國文藝創作提供了無限想象的空間。聞一多所說中國人的文化上永遠留著莊子的烙印，中國的園林、建築、繪畫、音樂、舞蹈無不貫穿著對自然和自由的追求。
今天我以《逍遙遊》為例，淺談莊子心目中的“自由”人格的深刻內涵。“逍遙遊”在莊子看來是理想中自由的狀態，是超脫人世間一切名利糾葛、愛恨情仇、生死苦樂的達觀，是飽食而敖遊，泛若不繫之舟，虛而敖遊者的模樣。
魯迅說的“其文則汪洋捭闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。” 是啊，莊子之文縱橫馳說，予奪自如，如同他所要表達的思想一樣，氣貫長虹。
萬物皆自由，大小都一樣
莊子先以大鵬和學鳩設譬，一開始就給我們展現了茫茫天地間，一隻大鵬扶搖直上遨遊其中，能從窮髮之北自由來往於南冥；而蓬蒿之間搶榆枋而止的小雀卻笑它“奚以九萬里而難為”。
如果說大鵬和學鳩是時間大小的對比，那麼接下來的便是時間長短的對比。在時間的荒野裡，既有不知晦朔的朝菌和不知春秋的蟪蛄，也有春秋五百的冥靈和春秋八千的大椿。
第一段給我們展現了一幅萬物自由的畫卷。自然界中的萬物雖有大小之分，大年和小年之別，但歸根到底都在自己的天地中自得其樂，無為而治，與時俱化，自由自在的生長和行動，從本質上來說沒有什麼差別。莊子認為萬物都是渾然一體的，並且在不斷向其對立面轉化，蟪蛄相對朝菌來說也是大年，冥靈相對大椿也是小年，這也體現了莊子“萬物齊一”的思想。
人生不自由，安能得逍遙？
接著開始由物轉入人，一共說了三種人。第一種人是 “知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國”等世俗人眼中所謂的成功人士，在道家人看來，他們身處名利之中，處處有為，即處處皆“偽”，是殘生傷性的。道家鼻祖老子曾說，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。第一個“德”是指“道”在人世間的體現，第二個“德”是指形式上的德，第三個德還是指“道”在人世間的體現。莊子認為越標榜形式上的“德”便越是無德。因此，那些能人志士在莊子看來是最無德之人。
第二種人是傳說中的宋榮子和列子，雖然一個能“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯護榮辱”，一個能“御風而行，泠然善也”，但“猶有未數”，猶有所待，猶有所為。
第三種人是許由，雖有日月之光，卻不越俎代庖，消泯物己，無為而治，這才是真正的有德之人。世人皆推崇堯舜，而莊子卻獨獨青睞許由，這或許是莊子對於身處的那個“磨牙吮血，殺人如麻”的亂世所做的最深刻的反思。
莊子清楚地知道他所追求的無待、無累、無患的“逍遙遊”在現實中很難實現，因而用他的想象創造出了很多理想人格，這些理想格的名號雖不同，如“至人”，“神人”，“聖人”，但其精神境界所表述的內容是相同的，而且莊子的理想人格在飲食起居、行為功能等方面都多多少少表現出神異性，如“不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外……之人也，物莫之傷”。對神仙世界的追求和幻想，是不是也從側面表達了莊子對現實世界的失望呢？
無用之大用，萬物皆為我所用。
最後一部分，透過莊子和惠子的對話，闡述了無用之大用的主張。五石之瓠，惠子憂其瓠落無所容，而莊子卻說“何不慮以為大樽而浮乎江湖”；惠子又說，有樹名樗，大本臃腫，小枝捲曲，大而無用，而莊子卻說“何不樹之於無何有之鄉”。其實，泛舟江湖也好，寢臥廣莫之野也好，都表達的是對外部世界的迴避和自身內心世界的無限探尋，萬物皆有所用，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，這就是莊子所說的“無用之大用”。
莊子的境界
馮友蘭說人生有四重境界，最高的一層叫天地境界，莊子也說至人無己，神人無功，聖人無名。或許莊子還沒有達到自己理想中的樣子，但他畢竟是那個最無限接近它的人。“自由”離遠古時代的人們還太遠，但莊子絕對自由思想，表明他發現作為必然性的具體形態的人生困境，並提出了一種超脫方法——“乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮”，引領人們實現自我覺醒和自我超越。