女媧鬥瘟神，鬥爭結果是為後世留下了一項奇特民俗
在古代的神話傳說裡，女媧是繼開天闢地的盤古之後的另一位重要人物，她用泥水塑造出了世間的第一批人類，她用息壤治理洪水，又煉製五色神石補天。因為種種具有創世意義的功勞，在中國的傳統道教神仙體系裡，女媧擁有非常崇高的地位，被奉為上古大仙之一。
在中國的傳統神仙世界裡，萬事萬物都不是自然發生的，而是由某個具備特殊能力、被賦予專門職責的神仙來掌控的。在古代，但凡具有傳染性的疾病都可以歸類為瘟疫。
今天的人們將傳染病籠統地稱之為“瘟疫”，但在古代漢語體系裡，“瘟”主要描述患病的症狀，而“疫”則具有動詞的屬性，偏重強調疾病的流行狀態。按照《說文解字》的說法，“疫”更傾向於命名在動物之間流行的疾病。後來隨著語言的進化，“瘟”“疫”二字現在合用了。
掌管人間疾病流行，主宰疾病流行的種類、傷亡程度、起始時間的神仙，就是傳說中的瘟神。道教所崇拜的瘟神，其見於典籍的正式說法起源於隋朝，相傳瘟神總共有五位，分別按照春、夏、秋、冬、中五個時間段釋放或者回收瘟疫。
例如瘟疫若發於春季，則古人會認為這是春瘟神張元伯在大逞其能。依次類推，夏瘟神為劉元達，秋瘟神為趙公明，冬瘟神為鍾士貴，中瘟神又是總管瘟神，名叫史文業。人們之所以作如此精細的分類，目的在於每當瘟疫發作，就會明確釋放瘟疫的神靈，從而有側重點地進行祭拜祈禱。
儘管在道教典籍裡關於瘟神的說法是這個樣子的，但並未影響民間一些瘟神傳說的流傳。在江蘇省南通地區，從古以來就流傳著女媧娘娘鬥瘟神的傳說。
當地故老相傳，天上主宰瘟疫的神靈大概是喝了“千日醉”之類的酒，所以非常喜歡睡懶覺。每年只有到了立夏這一天的時候，才會從睡夢中醒來，去人間釋放瘟疫，以完成自己的職責或使命。這位瘟神所散佈的瘟疫，受害人群主要是幼童，使得許多家庭因為孩子患病而家破人亡、苦難叢生。人間的百姓為此叫苦不迭，每年立夏前後都如臨大敵。
人間百姓的哀苦驚動了上古大神女媧娘娘，為此女媧娘娘專程前去會見瘟神，雙方因為都是有司職的正神，所以只能透過口舌之爭來解決爭端。這就相當於今天的人們所說的談判，女媧認為瘟神應該以天下蒼生的生死存亡為重，不要濫散瘟疫，以免百姓受苦受難；而瘟神則以自己的司職和執掌為由，辯稱“雷霆雨露，皆是天恩”，瘟疫也是上天針對人間的一項不可或缺的管理手段。
雙方各執一詞，辯論了很長時間，陷入了“誰也無法說服誰”的窘迫境地。神仙打架，凡人遭殃，人間因為兩位大神的爭論而風雷不息，雨雪紛飛。兩位大神的爭端引發了天庭高度關注，於是由天庭出面給二位神仙調停。
在天庭的主持下，二位神仙達成了一個折中的解決辦法：每年立夏之日，也就是瘟神每年睡醒散佈瘟疫的那一天，人間的孩童可以在胸前懸掛雞蛋作為標誌。但凡胸前掛了鳥蛋的孩童，瘟神均不得使其感染瘟疫。
因為這個美麗的神話傳說，所以江蘇南通地區的人迄今為止依然在執行一項奇特的民俗：每年到了立夏這一天，但凡家裡有12歲以下孩童的，其母親就會選擇一些個頭大的雞蛋、鴨蛋或者鵝蛋，煮熟以後用繩子拴綁起來，懸掛在孩子的胸前。
在這個傳說及民俗裡，有兩點與道教典籍裡的說法有出入：其一，道教典籍裡的瘟神是五位，而與女媧娘娘“談判”的瘟神，似乎只有一個，要不然以一敵五，即便是女媧娘娘如此地位崇高、法力強大的神仙，恐怕也佔不了便宜；
其二，按照古代人長期的觀察總結，發現瘟疫有“始於大雪，發於冬至，生於小寒，盛於立春，弱於雨水，衰於驚蟄，終於春分，止於清明”的節律，但女媧娘娘所面對的這個瘟神，卻喜歡在立夏這一天肆虐。這種區別估計與不同地區常見傳染病種類不同有關，在我國南方氣候溫溼，一些像痢疾、血吸蟲病等消化道傳染病就容易在夏季傳播；而在更大的區域內，一些主要傳播途徑是呼吸道的傳染病，則多發於冬春時節，所以這個民俗傳說並未違背科學規律，只是各自描述的側重點不同而已。
我國古代曾經留下了很多美麗的神話傳說和風情濃郁的民俗習慣，這些文化遺產裡既有祖先們解讀萬事萬物的豐富想象力，也蘊藏著人類與各類災難鬥爭的寶貴經驗和不屈精神，“女媧娘娘鬥瘟神，孩童立夏掛熟蛋”，就是其中頗為典型的代表。
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