【原文】
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣；夫坤，然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
【白話文】
八卦成為系列，象就在其中了。八卦重疊組合，六爻就在其中了。剛爻與柔爻相互推移，變化就在其中了。附上卦爻的命辭，運動就在其中了。
吉凶悔各產生在運動中。剛爻與柔爻是建立《易經》卦體系的根本。變通是順應時勢選擇趨向，吉與兇是以常道為勝。天地之道是正道的大觀。日月之道是以常道放光明。天下的運動是按常道歸於一致。
乾向上而高地向人顯示容易，坤向下而低地向人顯示簡單。爻是仿效這些的，象是模擬這些影像的。爻象在卦裡動盪，吉凶表現於外，功業的成敗表現在變上，聖人的情致表現於辭。
天地最大的道德是生，聖人最大的寶物是位。用什麼守位是仁，用什麼聚人是財，用什麼經理財物、修正言辭、禁止百姓為非作歹就是義。
【註解】
“八卦成列，象在其中矣”《易經》把天下萬物分為八大類，八經卦中的每一卦分別代表其中的一類。具體怎樣分法，可參見《說卦》。八卦的體系建立起來，萬物之象就都包含在這個系列裡了。《易經》中的象，並不僅僅是八卦之象，但要看萬物的實象、類象，主要還是八卦之象。
“因而重之，爻在其中矣”以八卦為基礎，把它重疊起來組合成別卦，爻就在其中了。《易經》中的三爻卦稱為經卦，共有八個；六爻卦稱為別卦，別卦共有六十四個。要看各爻在卦中的位序，以及乘承比應、上下往來等爻象，主要是在六爻卦中去看。
“剛柔相推，變在其中矣”從氣的屬性上去分為陰陽，從天地的屬性上去分為剛柔。“相推”即前文講的“相蕩”。剛爻與柔爻在六十四卦裡是互相推移的，如同自然界晝夜之間的陰陽推移、寒暑的陰陽推移，推移的常態就是十二訊息卦，推移的變態就成為六十四卦。“變”即所謂的“化而裁之”。就是陰陽運化出不同階段。六十四卦每卦代表一個不同的時段。所以這裡的“變”，實質是指卦變。這句意為，剛爻與柔爻相互推移，卦變也就出現在其中了。
悔吝者，生乎動者也”是說，所以會出現吉凶悔各這種不同的結果，都是由運動造成的。對人來說，都是因為個人的不同言行造成的。把握住你個人的言行，這是趨吉避凶的根本方法。並不是自己犯了錯誤，請高人讓除一番就能化解的。化解的根本方法是自己在言行上加以補救。請高人讓除只能說明你在行動上有了愧悔而產生了補救的願望，並能在讓除的儀式中得到一次心靈的淨化，僅此而已。要想徹底補救，就去行正道。
“剛柔者，立本者也”是說，《易經》卦體系的根本是建立在剛爻柔爻的基礎上。一陰一陽運化，這是天下的常道，掌握住它就得到了天下的正道。
“變通者，趨時者也”中，“變”是萬事運化的一個個階段，“通”是把這一個個階段連續下去，不要死抱住某一個階段不放。怎樣去連續它？要隨著時勢的發展去連續，既不要超越，也不要不及，要與時俱進。所以說，變通是順應時勢選擇出你的趨向。這是變通的正道。
“吉凶者，貞勝者也”中，“貞”是正固的意思，就是守住正道不動搖。前人把它講成“常”或“一”，是因為正道才是常道，也就是在萬變中起根本作用的道，可以常守不變。“一”指的就是這個常道。從字面上講，是說吉與兇，表現的是剛與柔相勝的常道。剛柔相推，陰陽訊息是正道、常道。陽長陰消，剛勝柔；陰長陽消，柔勝剛，迭互相勝，這是天地的常道。吉與兇都表現的是這個常道，剛勝柔則吉，柔勝剛則兇。然而這不可能以個人的意志為轉移。也就是說人生在世，有吉有兇很正常，是剛柔相勝造成的。事物都是在對待中存在的，它是一種辯證關係。
有吉就會有兇，有得就會有失，“吉”是任何人也常守不住的。那麼人該怎麼辦？就是“無咎”。按天地運化之道去做，不犯錯誤，改正錯誤，這才是人要守的常道，不要把心思總是放在“吉”與“兇”的權衡上，經常要考慮的是你的言行要“無咎”。
“天地之道，貞觀者也”中，“觀”是被人觀看。這句是說，天地之道是守住自己執行的正道不動搖，可以作為人們學道的楷模，永久讓人們去觀察。
“日月之道，貞明者也”是說，日月之道是守住自己的正道不動搖，所以才能永久大放光明。不論天上有多少烏雲，不論是春夏秋冬，日月照常執行，它守住自己的執行軌道不變。
“天下之動，貞夫一者也”中，“一”就是常道。這句是說，天下無論有多麼紛繁複雜的運動及其形成的千變萬化，但要說可以守住不動搖的正道，就是歸於一的常道。也就是說的“天下同歸而殊途”。老子說：“天得一以清，地得一以寧，王侯得一以為天下貞。”天地王侯尚且如此，學《易經》的人怎能不去從根本上學習這個常道呢？
“天地之大德日生”是說，天地最大的恩德是廣生萬物。“天地不仁，以萬物為芻狗”，這種恩德不是有意而為，是天地運化自然造成的。所謂恩德是從萬物，尤其是從人的角度感受到的。
“聖人之大寶曰位”是說，聖人與天地不同，聖人有心，是有意施布恩德，體天地行德，老子說聖人也“不仁以天下為芻狗”，這就不是《繫辭傳》的思想了。但聖人沒有天地那樣的功能，要體天地行德，就必須要憑藉一定的客觀條件，這個客觀條件最主要的就是要有權勢地位，沒有權勢地位，體天地行德就成了一句空話。所以說聖人最大的寶物是權勢地位。這個位，就是前文說的“富貴”。
“何以守位曰仁”是說，怎樣守住自己的權勢地位呢？要靠仁慈。所以聖人要仁。聖人以“位”為“寶”，不是為了爭權奪勢，而是體天地行德，這就必須具有仁慈的心腸。失去仁慈之心，位也就守不住了。
“何以聚人曰財”是說，怎樣才能把人聚合起來？要靠財力。沒有財力想把人聚合起來也是一句空話。《繫辭傳》講得很實在，僅憑人格的力量可以聚合人心，但要聚合起大眾一起幹事，那就要有財力保證。
“理財正辭，禁民為非曰義”是說，為天下經理財物、是正言論、禁止百姓為非作歹，要靠合情合理所謂大義。“正辭”是動賓結構。“辭”是言論，對統治者來說，指進行教化等宣傳的言論，對百姓來說指日常辨別是非等發表意見的言論。“正辭”是指辭正，也就是讓人們的言論歸於正確，不講歪理。“義”在古代的意思主要是宜，“宜”是合宜，也就是合情合理，才叫“義”。這一節是從天地之德，推及人在道德方面主要應該從易中學習仁義。