灰色的天空、蒼白的明燈，佔用了太多的年輕的生命作為雌雄共體的在現象之海里吞噬浮游生物的巨怪的陪葬品。聽課的物類，如今死到哪裡去了？在生命女神飛過之後，他們還沒來得及解釋自己存在的痕跡就匆匆告別了。
角落裡燃燒的灰燼，用沒有分量的經文毒藥幻想一個宗教王國。那些避開必經之路的失敗者懷著陰鬱和匆忙的自信：有的在囚室裡奮鬥，有的匍匐在神秘主義腳下尋找外星人去了，有的退化成了推銷印度宗教產物型別－－以弱智為生的裝模作樣的先知－－的廉價陪襯，在對虛無的恐懼和現代嘗試中為他們自己戴上了一件沉重的、掏空生命的新枷鎖：它再一次賦予了必將不在場的末人完全受欺騙的實在的感覺。
脖子上套著十字刑具，這是一種負罪的信仰。信徒用他們自己傷痕累累的生命佇立在教士型別通往個人勝利的道路上，他們的精神被釘在刑具上提前宣告個體的死亡。末人作為個體在最高存在上從來沒有活過，他們作為一個整體、一股色彩為了下命令者的事業而機械地存在。“興高采烈地匍匐於塵埃中，不幸中的幸福寧靜！”
太陽神阿波羅的“認識你自己”和“勿過度”，認識你自己：你就是凡人和螞蟻；勿過度：別挑戰我的權威和越過束縛的界限，知足的禽獸才會常樂。越出界限就是對阿波羅的秩序的犯罪。這一切在酒神狄奧尼索斯那裡要顛倒過來，“罪幾乎是沒有的，只有關於人的價值及其界限的認識缺陷。”酒神就是要反抗，就是要挑戰阿波羅的適度、束縛和“勿過度”，就是要毀滅阿波羅的個體化原理：被賦形、被擊碎的狀態。酒神精神就是要變形、要聯合、要反抗：“生存的一般限制與界限”，“重估一切價值”。
音樂直接觸碰情緒，省去了對概念的理解，成為精神的第一感受。聽到猛獸的嗥叫，要比用一堆文字描述渲染野獸的嗥叫更有力，這種精神在場的獨一無二的自由感覺高於對風格化情緒的還原。同時，也要小心音樂的囚室，要避開那些因風格化而變得蒼白的、形式的陰鬱場所。音樂為你服務，而不是你為頹廢的音樂服務，不要忘記你是主體，那些因為土地貧瘠而抑鬱的音樂人的鎖鏈要拖拽無知的聽眾使他們自己喪失主體，在原地徘徊，再平整的有營養的土地也會被不選擇不判斷的飢餓的人來來回回踩成沼澤地。你要像火箭一樣，完成了對一種東西的超越就儘快丟掉無用的外殼－－雖然它通常被下面的人看作值錢的古董－－才能飛的更高。
尼采拿著瓦格納的手電筒看藝術，唯獨看不見瓦格納，當他扔掉手電筒就看到了瓦格納風格。
在周邊的西班牙、法國、神聖羅馬有君主的背景下，唯獨在義大利這個概念上沒有君主。浪漫的馬基雅維利裡，迫切渴望君主降臨當時教權勾結阿爾卑斯山外勢力以主持正義的名義所保持的四分五裂的義大利。統一的義大利對教皇是一個災難：羅馬的教皇們可能預料到了東正教那種從希臘變遷到莫斯科之後宗主教成為二號人物的結果，或許在拜占庭帝國時期宗主教就已經習慣了二號位置：拜占庭的希臘的精神法器被俄羅斯繼承。在統一的國度，教皇不能再像國王那樣發號施令，他們需要生產災難－－即使是民族災難－－來維護教權。十字軍遠征、宗教裁判、贖罪券是教皇這類連鎖店品牌創始人向加盟商兜售的用人民的鮮血澆灌出來的冒著金光的特殊商品。帕斯卡爾講：“能生病是件開心的事，因為病態是基督教徒的真實狀態”。
古羅馬皇帝的衛隊長兼任丞相，至少與同一時期的漢代相比較，古羅馬帝國在體制上是落後的。角鬥士活動使他們與蠻族不相上下。
遊牧民族的騎兵是古羅馬軍隊難以逾越的阻礙，克拉蘇捨命敗在了帕提亞人的騎兵。古羅馬帝國的一個軍團5000人，其中騎兵只有大概450人。
萊茵河和多瑙河防線，是羅馬人的長城。在這條防線被突破後，他們向蠻族購買和平、納貢。
愷撒率領的征服山外高盧的2萬人軍隊，就稱的上大軍了。與同期的西漢，或更早之前的秦帝國、戰國、春秋時期一言不合就投入數十萬兵力的大戰相比不在同一個強度上，羅馬人的標槍也不是秦強弩的對手。對於啟蒙者來說，他們把古典時期沒有完善的國家管理體制的這張白紙稱為能帶來自由的復興。
西漢驅趕的匈奴人，產生的民族壓迫波動效應經過數百年的傳遞，最後集中表達在了阿提拉的肆虐上。中世紀，蒙古人是世界歷史的重要參與者。
歐洲在地理大發現以前要弱於東方，關東遼滿子的清朝就像一個留著長辮子的自閉孤兒，華夏經歷了這個弱智的雙重殺戮：入主中原時一遍，退卻時留給新的入侵者一遍。1918年，歐洲才解決掉長期令其膽戰心驚的奧斯曼土耳其：長期作為歐洲的貢主，中世紀歐洲的噩夢。
在決鬥問題上，曼德維爾顯然沒有孟德斯鳩看的遠，“在授課中對榮譽心作精細的講解，以此來清除決鬥之風的想法”“是行不通的空想”。
孟德斯鳩講：“希臘人民開始看到，羅馬人對他們討論自由，只不過為了當他們的主子而已。”資本主義的自由與民主，是少數派的自由與民主，自然的人在資本主義社會里只能選擇贖金或禁閉。
無國界的現代奴役，民族對他們而言，只是一件羊皮。社會流動性：從一個羊圈到另一個羊圈。從畜圈飛奔進城堡裡還沒來得及消毒的東西，留下的奮進的氣味引來了禿鷲們廣泛的讚美。
授課時就停止了思考，克服這種狀態的方法是把授課變成一場對話。