從傳承和發揚中華文化這個意義上講，我們這一代人實在是太幸運了，因為自1973年長沙馬王堆帛書出土以來，又陸續出土了多本的《老子》、《周易》、《五行》等經典，而這些經典正是魏晉以後，特別是唐宋以來的文人學者們，做夢都想看到卻又無法看到的古老典籍。
就以《老子》來說，自兩漢以來，雖然也有西漢晚期的《嚴遵本老子》、三國魏時的《王弼本老子》、初見於《隋志》的《河上公本老子》以及唐初的《傅奕本老子》這四個版本傳世。
但這些傳世版本的《老子》，經過二千多年的展轉傳抄，以及通假字在古代的普遍運用，尤其是漢代的通假字用得更寬，就不可避免地使得這些經典有著很多的誤抄誤通之處，在傳世的《老子》中，就有不少的章節詞句是很讓人費解的。
尤其令人痛心的是，唐初傅奕所“校定”的《傅奕本老子》，是北齊後主高緯武平五年（公元574年）的時候，有彭城人打開了楚霸王項羽小妾的墓冢而得到的，後來傅奕對這本《老子》中的很多字，參考多家版本進行了所謂的“校定”，從而形成了《傅奕本老子》，又稱《古本老子》，而項羽小妾墓中的這本《老子》，後來卻亡佚了。
就這樣，一本最起碼也是楚漢版本的《老子》，在北齊年間剛出土，到了唐以後就亡佚了，此令人痛心之一也；傅奕非但沒有把這本楚漢時期的《老子》儲存或抄錄下來，反而用後世版本的文字，取代了楚漢乃至更早時期的文字，傅奕既把這些古老的文字弄丟了，又用了一些有謬誤的文字來代替古文字，這使得傅奕所“校定”的《古本老子》，正如《帛書老子校注》的作者高明先生所指出的“訛誤尤甚”，此令人痛心之二也。
如果，項羽小妾墓中的這本楚漢版《老子》，能夠儲存到現在，那我們既可以集全體古文字專家的力量，對書中的文字進行考證識別，還可以把這本《老子》跟郭店楚簡、馬王堆帛書、西漢竹書等現代出土文獻進行校對，我們就非常有可能由此得到一本最接近於老子原作的《老子》了。
非但《傅奕本老子》是這個樣子，其他的版本也是如此，自兩漢魏晉直至明清民國，《老子》在歷朝歷代的傳抄過程中，總不免被誤抄誤通，尤其是一些古老文字，更是被傳抄者一改再改。
雖然歷史上對《老子》也進行過多次的異本勘合、擇善而取，但由於沒有更古老的版本作為原始依據，僅只是在已有的版本之間彼此承訛襲謬、互相竄改，這就造成了今天我們所看到的傳世《老子》，其內容皆同流合一、大同小異，閱讀這樣的《老子》，總讓人感到明知其誤，卻無法核證。
對於這種情況，《帛書老子校注》的作者高明先生，在《帛書老子校注序》一文中，有著精細的分析和論述。
所以說，我們這一代人是非常幸運的，能夠在短短的五十年時間內，連續出土了郭店楚簡、馬王堆帛書甲本、乙本、西漢竹書這四個版本的《老子》，這可是自東漢以來兩千年的時間裡，都沒有出世的極珍貴經典。
也許，這正是天佑中華！正是中華文化合該當興、中華民族合該復興的象徵吧！
對於我們來說，為了對得起先祖們“特意”留給我們這一代人的這份極珍貴遺產，我們自當利用現在已有的眾多版本，力爭考證出一部最接近老子原文的《老子》。
我們既要努力考證出最接近於老子原文的版本，更要揭開《老子》的本意，讓真正的老子思想造福於人類，這無疑是我們這一代人責無旁貸的事。
下面，我們就利用已出版的《北京大學藏西漢竹書貳》、《帛書老子校注》、《郭店楚竹書老子校注》、《郭店楚簡老子集釋》等資料，對《老子》的原文和含義，作一嚴肅的探討。根據目前最古老的馬王堆帛書甲乙本和西漢竹書，都是《德經》在前而《道經》在後，所以我們對《老子》的學習，也要從《德經》的第一章開始，既然我們要了解《老子》的本意，就得要順著老子寫作的思路，對不對？
《老子》第一章校正本：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也，則攘臂而仍之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。
前識者，道之華也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。
故去彼取此。
對於這《老子》第一章的內容，古往今來的文人學者，已經作過各種各樣的解釋，對於其中的含義也是眾說紛紜，那我們又該如何來理解這一段話呢？
首先我們必須掌握，讀任何一本書，尤其是讀《老子》、《周易》這樣的經典，有兩大讀書原則。
第一大原則，就是在沒讀懂一本書之前，不管自己對這本書讀過多少遍，只要拿起書來，就必須把自己當成是第一次讀這本書。
也就是說，任何一個希望自己能讀懂《老子》的人，都要當自己是第一次讀《老子》，就像以前從沒讀過也不知道有《老子》這本書一樣，這樣才能以一個完全空白的頭腦，來理解《老子》的含義。上德的德，這是老子在書中提出的第一個概念。
德，根據《說文》：“德，升也”、“惪，外得於人，內得於己也。”
清代桂馥《說文解字義證》：“古升、登、陟、得、德五字義皆同。”
清代段玉裁《說文解字注》：“德，升也。升當作登”、“今俗謂用力徙前曰德，古語也”、“惪，外得於人，內得於己。此當依小徐通論作內得於己，外得於人。內得於己，謂身心所自得也；外得於人，謂惠澤使人得之也。俗字假德為之。德者，升也。古字或假得為之。”
再根據《廣韻》：“德，德行。又惠也，升也，福也。”
《康熙字典》引《集韻》：“德行之得也。”又引《正韻》：“凡言德者，善美、正大、光明、純懿之稱也。”又引《玉篇》：“德，福也。”
《康熙字典》又引《六書精薀》：“直心為惪。生理本直，人行道而有得於心為惪。小篆加彳，取行有所復之義。”
又引元代文人陰復春曰：“道惪之惪，《說文》從直從心。德字從彳從 ，升也。今道惪字皆作德，而惪 字但為古文矣。”
再根據1993年出土於郭店的戰國楚簡《老子》中，德全部作惪，證明了陰復春之說甚是正確。
綜上所述，德原來就是惪，就是外得於人又內得於己的意思，就是既能得到大家的認可，又能符合自己心意的言行，這樣的言行自然是“善美、正大、光明、純懿”的，也無疑是“德行之得也。”用現在的話來說，就是指一個人的好品行、好德行。
所以，上德就是最好的品行、德行，下德就是指一般的品行、德行，是人們的認可度並不高，自己也比較勉強的一般品行，但絕不是缺德做壞事，因為既然稱之為德，那就一定是褒義詞。
那麼，在理解了上德、下德之後，又怎麼來理解不德、失德、有德、無德這些詞的含義呢？
很顯然的是，如果只根據德的含義，就想把不德、失德、有德、無德這四個詞都解釋清楚，是很困難的，那又該怎麼辦呢？這，就是我們讀書時必須要遵循的第二個大原則，就是存疑！存疑就是對於我們目前還不能完全理解的字或詞，先不要急著到後面的文章中去尋找答案，也沒有必要到處找別人的解釋來參考，更不要憑主觀猜測就認為是這樣或那樣，而是先把這個疑惑暫時擱置一下。
有很多人很不習慣存疑，他們就像小孩子看電影一樣，對於電影中剛出場的人物，總要先問清楚這個是好人還是壞人？如果不把好人壞人弄清楚，心裡就會很不踏實，如果讓小孩子看懸疑片的話，那真沒幾個小孩子能受得了。
在讀書中存疑，就像看懸疑片電影一樣，需要人們帶著疑惑來讀書，然後在不斷的讀書過程中，不斷地解疑釋惑，直到整部書看完，所有的疑惑也就全部解開了。
帶著疑惑讀書，對於有些人或許很不習慣，因為存疑會讓思想暫時沒有了著落處，比如李商隱的《碧城三首》，表達的是詩人的一種心意，而有些網友卻偏要去猜測這是李商隱在思念某個道姑，因為他們的思想如果只落在一個抽象的心意上，他們會覺得很不踏實，只有讓他們的思想落在具體的事件上，他們才會感到習慣。
但是，如果不習慣抽象的思維，不習慣在讀書中存疑，那就真的很難讀懂像《老子》、《周易》這樣的經典了。
所以，我們在還沒有完全清楚不德、失德、有德、無德的含義之前，可以把這些問題先作存疑。雖然我們對不德、失德、有德、無德的含義可以先作存疑，但對不德、失德、有德、無德的性質，還是可以根據上德和下德的含義，對其作一個定性分析的。
因為上德是指最好的品行或德行，所以不德、有德也是指最好；下德是指一般的品行或德行，所以不失德、無德都是指一般的情況，而失德無疑就是壞的情況了。
這樣，我們就可以將德分為兩組：上德對應不德和有德；下德對應不失德和無德，這就是對不德、失德、有德、無德的定性。
我們再對比馬王堆帛書甲乙本，就可以發現在“上德無為而無以為也”的後面，西漢竹書和傅奕本多了“下德為之而無以為也”，其他諸本多了“下德為之而有以為”，雖然我們對什麼是“無為而無以為”還不清楚，但我們同樣可以對其作個定性的分析。
老子已經說了“上德無為而無以為也”，那說明最好的上德只有一種“無為而無以為”，除了“無為而無以為”之外，就只有“為之而無以為”和“為之而有以為”這兩種了，因為“無為而有以為”是自相矛盾而並不存在的。
既然“上德無為而無以為”，那“為之而無以為”和“為之而有以為”這兩種就肯定不是上德，不是上德就只能是下德，因為凡是不符合“無為而無以為也”的，都是下德。
按照這個思路，就可以理解下文中的“上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也”，都是屬於下德。這也說明了，西漢竹書等其他版本所多出來的“下德為之而無以為”或“下德為之而有以為”這一句，都是後人新增的，放在文章中反而重複又讓人費解，因為老子已經明確說了，“為之而無以為”的即是上仁，“為之而有以為”的即是上義，也都屬於下德，所以在“上德無為而無以為”的後面，實在沒有必要再加上一句“下德為之而無以為”或“下德為之而有以為”。
這就是，《老子》的校正本為什麼要去除“下德為之而無以為”或“下德為之而有以為”這一句的原因，同時也證明了最早的馬王堆帛書才是符合老子原意的，而其他版本顯然是後人改了字句的。
攘，根據《說文》：“攘，推也。”清代段玉裁《說文解字注》：“推手使前也，古推讓字如此作，上曲禮注曰：‘攘，古讓字’”、“凡退讓用此字，引申之使人退讓亦用此字，如攘寇、攘夷狄是也。”
清代邵瑛《說文解字群經正字》：“此即推讓之本字，揖讓之讓亦作此，故《說文》與‘揖’字聯文。今經典統作‘讓’ ”、“今俗但知‘攘’為‘攘卻’、‘攘奪’同，竟不知為‘推攘’、‘揖攘’字矣。”
可見，攘乃是讓的意思，攘臂就是伸臂推讓，比如你要送我一個蘋果，我伸出手臂說“不要不要”。
仍，馬王堆帛書甲乙本、西漢竹書皆作乃，傅奕本、嚴遵本、河上公本皆作仍，而王本及其他版本作扔。
根據《爾雅 釋詁》：“仍，乃也。”
再根據《說文》：“仍，因也。”《說文解字注》：“《釋詁》曰：‘攘、仍，因也。’《大雅 常武》傳曰：‘仍，就也。’就與因義一也。《周禮》故書仍為乃。”
由此可見，仍、乃是相通的。
仍的本義，當為繼續的意思，後引申為因襲、沿用，又引申指行為、動作，或某種事件、狀態頻繁、屢次地發生，可見仍應該理解為繼續。
繼續，當然就是指即使自己的上禮得不到別人的迴應，但我還要繼續以上禮對人。
根據以上考證，王弼本把仍作扔肯定是不對的，因為“攘臂而扔之”一句的重點只是一個扔字，攘臂兩字僅是扔的動作，放在句子中實在是可有可無，況且在惜字如金的古代，很難想象老子為了形容這個扔字而多寫了“攘臂”兩字，而且用“攘臂”來形容扔的動作，也是很不恰當的。
唯一合理的理解，就是有人做了上禮之事，卻沒有得到別人的迴應，但他對別人的沒有迴應則是伸臂讓過而已，並沒有因為別人的沒有迴應而激起他的情緒反應，而他還會繼續做著上禮的事情，這就是“攘臂而仍之”。透過以上分析可以得知，上德是最好的，除了上德之外，其他的上仁、上義、上禮都是屬於下德，而上禮又是下德中最起碼的，也是一個人最基礎的品行、德行，做了上禮之事即使得不到別人的迴應，也還是要繼續做的。
根據以上對德、仁、義、禮的定性，老子也就推理成章地提出了“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”的思想理念。
這個思想理念認為，禮是最基礎最起碼的品行，比禮還要高的是義，比義還要高的是仁，比仁還要高的是德，比德更高的就是道。
正因為禮是最起碼、最基礎的德，所以老子又說：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。”表示禮是最淺薄的忠信，也是治理的開始。
亂，可不能理解為混亂、擾亂，而應該理解為治理，《論語》記載武王說：“予有亂臣十人。”證明了亂在古代漢語中，也是治理的意思。
特別重要的是，老子在這裡又提出了一個比德更高的概念，就是“失道而後德”的道，認為失去了道才只剩下德。
那麼，道到底是什麼呢？
根據《說文》：“所行道也。”《說文解字注》：“毛傳每雲行道也，道者人所行，故亦謂之行，道之引伸為道理，亦為引道（導）。”
《康熙字典》又引《爾雅·釋宮》：“一達謂之道路。”又引《廣韻》：“理也，眾妙皆道也，合三才萬物共由者也。”
另外，《康熙字典》還有“順也”、“言也”、“由也”、“治也”、“引也”、“從也”，以及國名、州名等諸般解釋。
但是以上種種解釋，都跟老子所說的上德，並沒有太直接的聯絡，用以上對道的解釋來理解上德，都是頗為牽強的。因此，我們不得不又要存疑了，因為老子在第一章只是剛提出了道這個概念，還沒有對道進行詳細的論述，所以我們現在，只要先明白道是一個比德更高的概念就可以了，至於具體的含義，要等看了後面的章節之後再來理解。
老子接著說，能認識到禮只是忠信的起步和治理的開始這個道理，這只是學道的開始，因為這個認識，僅是學道的花朵還不是學道的果實，這就是“前識者，道之華也，而愚之首也。”愚，雖然愚的本義為性格孤僻，不諳熟人情世事，但根據《說文》之愚、戇互訓，可見愚和戇皆有憨厚而剛直之義，如《孔子家語》：“《詩》之失愚，《書》之失誣。”王肅注：“愚，敦厚。”可見，愚並不一定是貶義詞。
愚在古代，還經常被用作自稱，如愚老、愚意等，諸葛亮《出師表》：“愚以為營中之事。”以愚自稱，跟侯王以孤、寡、不穀作為自稱，道理是一樣的。
所以，老子才把愚跟最高的道相提並論，用愚來形容學道。
老子最後總結說，大丈夫就應該追求得道而不是僅僅懂得道理，就像追求厚而不是滿足於薄，追求果實而不是滿足於花朵一樣，只有得到了最高的道才是厚和實，這就是“大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼取此。”注意！從“故失道而後德”到“故去彼取此”，老子總共講了三層意思：一，上禮是上德的基礎，從上禮、上義、上仁到上德，是一步一步向上提升的，而最高的就是道；二，能夠認識到這個道理，就是學道的開始；三，大丈夫就應該學最高的道。綜合《老子》第一章無非是說，能夠得到別人的認可又符合自己心意的品行叫做上德，其他的品行都是下德，下德是上德的起步和開始，也是不能放棄的，但我們不能只學下德就得少為足，而應該學習最高的道，能夠認識到這個道理，就是學道的開始，作為一個大丈夫就應該認真學道。
這就是對校正本《老子》第一章的初步理解，至於不德、失德、有德、無德到底是什麼意思，有為、無為、有以為、無以為又是什麼意思，道到底是什麼等問題，將隨著對《老子》其他章節的深入理解，再來弄清楚他們的真正含義。
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