知和行本來就是合一的，是一體的，是一個，而不是兩個。正如《傳習錄》中所說，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。就像老子《道德經》中的：“難易相成，高下相傾；長短相形，前後相隨”。
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如果你心中良知發動，發之於物，物中的天理自然就會顯現，天理顯現，人心中必有感應，這也就是所謂的“天人感應”，而那個“感”和那個“應”其實是一種東西，根本沒辦法分割開來。
所以古人說天人合一，說天人感應，說的就是天理在人心中的感應，天理在人心中的顯現，或者說是人心對天理的感應，人心對天道做出的反應。
我們來舉個例子，見到小孩子將要墜入井中，有生命危險，你看到這個情景的一瞬間，只要是良知未泯，很自然就會忍不住去揪心，甚至不顧自己的安危，上前去施救。
這就是天理、天道在人心中的感應，對於人來說，它即是知也是行。因為只要是個正常人，內心自然就會有擔心的感受，一旦有了那個感受，就已經是行了，如果你的能力允許，你一定會上前搶救小孩。
陽明心學的行既包括“心行”的“未發之中”，雖然還沒有外在的行動，其實內心已經被天理擊中，註定你不會誤入歧途，也不會做出違背良知的事情；行同時也包含“發而中節”外在的生理物理上的行動，這個舉動、行為必然是與天理良知相契合的。
一般人只知道知行合一中外在行動的那一部分，所以就無法理解為什麼說知和行是一體的，是一個東西。如果知道行還包括心行，人內心中對於物理天理人倫、天道人道的感應，理解知行合一就很容易了。
02
既然知和行是一個一體的，是一個東西，那為什麼古人包括王陽明還要提出“知”和“行”兩個概念呢？這也是沒有辦法的事情，因為世人私慾燻心又愚蠢顢頇，古人為了便於大眾理解，不得不說一個知，再說一個行。
因為普遍有兩種人。一種是悶頭苦幹、一味蠻幹，從來不省察自己內心的感知和念頭，妄作冥行。就像那些從眾的、被愚弄和洗腦的人，都不知道為什麼，跟著別人就走了，看別人那麼做，自己也就跟著幹了。
就像一頭瘋馬，矇頭狂奔一氣，這種人犯了錯都不知道自己是怎麼錯的，騎著腳踏車都會被忽悠瘸。
另一種人正好相反，整天坐在那裡空想，懸思空想，凌空蹈虛，從來不親身躬行，從來只知道“致良知”，不去“事上練”，還要汙衊心學是“苦禪”。
03
王陽明提出“知行合一”就是為了迴歸正道，回到古人所說的知行一體的意趣中去。因為到了這個時候，人們已經完全把知和行當成了兩回事，以為先有一個知，然後才有一個行。
其實如果你真正瞭解了心學的真義，說“一”也可以，說“二”也沒問題，不管是知行是一個還是兩個，都是為了方便表達、便於理解。到了那個時候，你心中洞如觀火，就能像孔夫子說的那樣“隨心所欲而不逾矩”，怎麼說都不會錯，怎麼說都可以。
所以，最終還是要抓住根本，而不是執著於詞章語句，如果不知其中真義，說一說二都是空談，怎麼說都是錯。