要說“傷害”，還真有那麼點意思。
在生物界，傷害可分兩種，肉體和精神。
而後者僅見於人類。
對動物來講，傷害的發生基本是為了吃飯或者求偶。
異類之間，比如，羊啃樹，狼吃羊；
同類之間，比如，雄性為爭奪配偶或者領地而進行爭鬥，但這種傷害也僅限於點到為止，一方認輸，另一方絕不趕盡殺絕。
人類便大不同。
姑且不論為利益而發生的無數流血屠殺，單單加上了精神傷害這一層面，就讓這個詞的內涵瞬間擴大了不少。
所謂：
有人的地方就有江湖，有江湖的地方就有恩怨。
有恩怨的地方就有紛爭，有紛爭的地方必有傷害。
比如：
熱戀的男女，一方突然移情別戀了；
發小的夥伴，友誼的小船不幸翻了；
親親的爹媽，為了錢財把骨肉賣了；等等。
並且，文明社會，心理傷害的危害程度遠遠超過了生理，於是人們就創造了很多應對方法；
拿我們中華傳統文化來講，
佛家的應對堪稱得失無意，風輕雲淡
。
《寒山拾得忍耐歌》中有這樣一段對話：
寒山問：“世間有人謗我、辱我、輕我、笑我、欺我、賤我，當如何處置乎？”
拾得答：“你且忍他、讓他、避他、耐他、由他、敬他、不要理他。再過幾年，你且看他。”
總結起來即是：一切自有因果、迴圈、報應在。非風動，非幡動，仁者心動，心不起則一切不起，心不動則一切不動。
看來，能體悟此道並長期踐行的，也一定是下功夫修行內心的人才可以。
道家呢？不能不說最為豁達。
你看，“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善； 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”（見《道德經》49章），
對於那些事而有善的人，我們應該讓他們儘量保持和發揮這種善行；
對於那些事而無善的人，我們應該包容他們，並幫助他們儘可能地表現其善行。
這樣，我們的“德”性修為也就會普遍地提升。
真所謂成人又成己。
還有更進一層的：“大小多少，報怨以德”（《道德經》63章）
沒有一定的人生境界，恐難達到如此高度。
儒家的做法最為平實、最為通透。
也就是不像道家和佛家那樣，高調出場。
即所謂中庸之道。
中是什麼？不偏不倚，恰如其分，最好。
庸是什麼？不唱高調。
你看孔子，不唱高調嗎？不唱。
《論語·憲問》中有“或曰：以德報怨，何如？”
就是說，可能有一個道家的弟子來問孔子：“別人對我很壞，傷害了我，我用好心和恩德去回報，您老人家覺得如何？”
如果在現在，或許有人回答，這個很好啊，以德報怨，真乃人生大境界！
孔子不以為然，反問：“何以報德？”
你用恩德去回報了傷害，請問又用什麼去回報恩德？
孔子接著說了八個字：“以直報怨，以德報德”。
後面一句很好理解，用恩德回報恩德。問題是什麼叫以直報怨。
康有為的解釋最為高妙：
“孔子非不能為高言也，籍有高深，亦不過一二人能行之，而非人能共行，亦不能為大道，孔子即不言之矣”
就是這個以德報怨啊，確實是一個高標準、大境界。
孔子難道提不出這個標準嗎？不是的。那他為何不贊成呢？
因為孔子知道，這樣高一個標準，對普通人來講很難達到，即便有人能做到，也就那麼三四個人而已。
如果僅少數人能行之，就不能作為一條標準提出來。
行不通，又硬要提倡，結果就是人為製造了許多的
偽君子
。
所以，這個“道”一定不能唱高調。
那怎麼辦？實事求是。
提出一個既能實行又不離正道的方案：對於別人的傷害，既不報之以怨，又不報之又德，而是報之以直。
用通俗的話來講，
該怎麼辦就怎麼辦
。
對於傷害人的人，該道德譴責的，必須嚴厲譴責；
該去法院打官司的，必須對質公堂；
該下牢獄接受懲罰的，必須繩之以法。
我覺得，孔子這個做法，很實在，很高明，還很正確。
為什麼實在？因為不唱高調。
為什麼高明？因為選擇多樣，不拘泥於德或怨。
為什麼正確？因為既解決了問題，又堅持了原則。
你看，這就是儒家的智慧，你是否也覺得這樣做非常合理？