全部《論語》的中心談“仁”，“仁”是什麼？過去有幾種解釋。最有名的是“博愛之謂仁”，許多人談到仁的意義，都會這樣答覆，而且以肯定的語氣說，這是孔子的意思。其實錯了，這句話不是孔子說的，也不是孟子說的。是唐朝的韓愈講的。唐代大家也討論什麼是“仁”的問題，而韓愈下的定義：博愛叫做仁。韓愈為什麼會下這個定義？韓愈的思想，並不都是孔、孟思想。他是研究墨子的專家，墨子的思想就有“兼愛”，他把墨子的思想，融會到儒家思想中去，把“兼愛”換一個字改為“博愛”，等於把長袍脫掉穿上西裝而已。後世不明真相，就以為博愛之謂仁是儒家思想的解釋。宇宙萬有的那個最原始的東西，哲學家說它是本體，西方的宗教家叫他作上帝，印度人叫“佛”，叫“如來”，中國人叫“道”。名稱不同而所指的是同一東西。等於饅頭與麵包，名稱不同，一樣是用面做成，可以吃飽的東西，各個表現的方式不同而已。
孔子傳心法與曾子，作了《大學》這篇書，曾子傳心法與子思，子思寫了《中庸》。子思傳心法與孟子，孟子以後失傳了。
漢唐之學講仁，到底講什麼？他們講用。宋儒講的仁，則從哲學裡面講體。宋代及漢唐的儒家，各有所長，漢唐的儒家，瞭解孔子心法“仁”的用，宋儒借用佛道兩家之學，瞭解孔子心法“仁”的體。他們都有劃時代的創見，但每家都是不同的孔子。
萬物只有三個理則——體、相、用。如這茶杯，玻璃為“體”，“相”就是它的形狀，“用”就是它的功用，即是可以盛液體的東西。抽象的思想，也是一樣。譬如我們現在講的，以孔子的《論語》思想為“體”，“相”就是二十篇《論語》，我們來研究、解釋。“用”是瞭解孔子以後，該怎樣去弘揚中國文化，其“用”就在此。
漢唐儒者對於仁都講用，而孔子當時講仁，也多半是針對那個時代講用。宋儒從哲學裡講仁的體，從現象來探究體，各執一端。
“仁”是什麼？中國古代“仁”字就是這樣寫：人兩足走路旁加個二，為什麼不就旁加個“一”？“二人”是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會。一個人沒有問題，有兩個人就發生了怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁。仁就是人與人之間的事，這是文字上的解釋。
自心是“體，處於人之間就是“相”和“用”了。“相”就是人的行為，“用”則是發揮的作用。所謂自處就是自立，所謂處人就是立人。自處處人，就是仁的體用。仁既講內心修養，也講救世救人、立己立人。