非物質文化遺產是人們智慧的結晶，是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產是民族文化的歷史沉澱，是人類寶貴的財富，對於膠州這座城市來說，植根在這裡的各種非物質文化遺產專案，就是這座城市人文記憶的載體，也如同一條條血管，串起了膠州的精神脈絡。
為集中展示我市非物質文化遺產保護成果和豐富的非物質文化遺產資源（以下簡稱“非遺”），提高全民的保護意識，讓群眾更深入的瞭解膠州地區的傳統文化，促進非遺的傳承和發展，膠州市文化和旅遊局策劃推出“走近非遺，傳承經典”的主題報道活動，活動將聚焦膠州市級以上非遺專案，透過全方位的報道，與網友一起觸控膠州綿延不斷的精神脈絡，提高新時代非遺文化產業的傳播力、影響力，發揮其當下作用，並加以發揚光大，進一步提升文化認同、文化自信和文化軟實力。
山東膠州曾有民謠唱道：
“茂腔一唱，
餅子貼在鍋臺上，
鋤頭鋤到莊稼上，
花針紮在指頭上。”
這生動地描述了流傳在膠州一帶的地方劇種
——茂腔的藝術魅力
茂腔的由來
膠州茂腔的文化歷史源遠流長，源於“山東姑娘腔”，最早見於明朝萬曆四十七年（1619年）玉霜簃藏本《缽中蓮》傳奇，該傳奇最初形成年代為明朝嘉靖之年（1522年）。
茂腔劇種的整個演變過程為：
山東姑娘腔——肘鼓子戲——本肘鼓——
冒
肘鼓——茂腔。
“山東姑娘腔”在清乾隆年間尤為盛行，遍及山東各地，又被稱為“肘鼓子戲”。流行於膠州、高密、諸城、日照、莒縣等地的“肘鼓子戲”，又稱“本肘鼓”，意思是本地流行的“肘鼓子戲”，也就是現在的茂腔、柳腔劇種。
“肘鼓子戲”在山東地方戲曲劇種中形成了一支遍及山東各地較大的聲腔系統。因受到不同區域的民俗、方言、民歌、俚曲等影響，逐漸演變成多個不同的地方戲曲劇種。流行於魯南、魯西南、蘇北等地的“肘鼓子戲”成為現在的柳琴戲；流行於淄博一帶的“肘鼓子戲”成為現在的五音戲、扽腔。
1860年前後，蘇北柳琴戲（當時稱南路肘鼓子戲或拉魂腔）女藝人“老滿洲”（藝名，本人姓名不詳）一家因生活所迫逃荒至山東莒縣、諸城一帶，與當地的“本肘鼓”藝人結親並隨民間社班演唱，在演出過程中，“老滿洲”把柳琴戲（南路肘鼓子戲）的一些演唱特點融入到“本肘鼓”的曲調中，最顯著的特點是在女腔的尾音翻高八度演唱，很受觀眾的喜愛，把這種演唱方法稱之為“冒唱”、“冒調”，於是“本肘鼓”便改稱為“冒肘鼓”，以後“茂腔”的“茂”字便是由此諧音而來，取繁榮茂盛之意。
據老藝人回憶，茂腔的稱謂應定於20世紀40年代。
2006年6月
茂腔被首批入選為國家級非物質文化遺產
茂腔的特點
茂腔音樂原為曲牌體結構，現存有“光花開”、“樓上樓”、“掃地風”、“噢嗬咹”、“四不像”等曲牌。在劇種發展至“冒肘鼓”時期，經常與京劇、梆子等劇種合作演出，稱為“兩合水”、“三合水”，受其影響，逐漸演變為板腔體結構，即正調、反調，男女聲同調不同腔。還確立了以京胡為主弦的伴奏樂器。
茂腔的曲調質樸自然，唱腔委婉幽怨，通俗易懂，深受山東半島居民的喜愛。茂腔中女腔尤為發達，給人以悲涼哀怨之感，最能引起婦女們的共鳴。
茂腔的發展
膠州茂腔優秀劇目繁多，據統計，傳統劇目100餘出，其中影響最大的是“四大京”、“八大記”，分別是《東京》、《西京》、《南京》、《北京》、《羅衫記》、《玉杯記》、《繡鞋記》、《火龍記》、《金簪記》、《鑰匙記》、《風箏記》、《絲蘭記》。
進入20世紀九十年代，茂腔和其他劇種一樣面臨著“人氣”不旺的問題。為此，青島市茂腔劇團組織人員，對茂腔的唱腔進行了改進和豐富，並適當加快了音樂旋律、節奏，使茂腔重新“茂盛起來”。
近年來，我市不斷加大對茂腔藝術的保護力度，出臺了《關於扶持民間劇團發展的暫行辦法》，把具有公共演出能力的民間茂腔劇團納入政府購買文化範圍。目前，全市專業茂腔劇團1個，民間茂腔劇團30餘個，新創作推出了《黨旗迎風飄揚》《搬遷》《婆媳情》等一大批優秀茂腔作品。
一棵樹，一座山，都有自己的生命，可它們的生命更多的是對映在人類記憶的篇章裡。這星球上所有的故事都是人類記憶承載下來的，時時刻刻，亙古不絕。所以經典的才會源遠流長，久遠的才更具有生命意義！
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