一到十，是中國的十個基本數字，也是漢字，又用以組詞。這些數字及其組成的詞語，體現著中國人的思維習慣，包含著特定的文化內涵，今摘要而漫談之。
清初毛氏汲古閣刻本《說文解字》
一，是原始的記數符號，也可以說是最早的漢字。古代記數，一二三四都是畫橫來表示。宋徐灝的《說文解字箋》說：“造字之初，先有數而後有文，一二三亖，畫如其數，是為指事，亦為象事也。”
指事，是許慎解說文字的“六書”之一，即“視而可識，察而可見”；象事，也即“象形”，象不同數量的橫條。
由數字“一”又引申出“全，滿”（如“一身正氣”）“相同，一樣”（如“一視同仁”）“純一，純正”（《尚書》篇名有《鹹有一德》）等意義來。又可引申出“專一”之義。
《古文尚書·大禹謨》有名言“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”精，指用功精深；一，指用心專一。這十六字被儒家奉為勵學處事的思想方法。
既然“一”就是數字1（後來中國採用的阿拉伯數字），本來也並無深意。可是中國古代哲人是善於想象的：既然“一”是數字之始，那麼它就可以比喻世界、萬物之始。
東漢許慎的《說文解字·一部》說：“惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。”這種認識大概本於道家學說，《老子》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”老子不過是想說，宇宙萬物的起源，是由一個元初之氣（道）開始，由單純到複雜，從無到有，而用數字模式概括出來。
這很籠統——也許越籠統就越少漏洞，就越接近於實際。宇宙起源，這是中國古代哲學家企圖認識世界而苦苦思索的重大問題之一。
當今最通行的理論，是宇宙大爆炸（Big Bang），謂宇宙是在過去有限的時間之前，由一個密度極大且溫度極高的太初狀態演變而來的。而在兩千多年前，我們的祖先單憑坐地觀天、冥思苦想，而能得出與此類似的“道生一，一生二……”這樣的認識，也實在很不容易了。
至於“一”又引申出“統一”“一概”“一旦”“或”等諸多意義，皆自然之理，茲不贅述。
《說文解字研究文獻整合》
需要提及的是，古人大概是為了強調“專一”義的重要、可貴，在“一”之外又造了一個“壹”字，古字寫成，許慎《說文解字·部》：“，專也。從壺，吉聲。”其字之所以從壺，宋徐鍇《系傳》釋為：“從壺，取其不洩也。”即說其造字之理：（壹）之所以偏旁為壺，是取其嚴密而不洩露之意，故其義為“專一”。
這樣，“一”字的“專一”、“等同”“統一”“確實”“一旦”等意義，就往往也用“壹”字表示，顯得鄭重些。後來，“壹”又作為“一”的大寫，以防止文書之改竄作假行為。
二，與“一”同理，原寫作兩畫，比“一”多一，如“獨一無二”。引申為“兩樣，有區別”，如“口不二價”。又引申為“相比並”，如《史記·淮陰侯列傳》載辯士蒯通稱讚韓信為“功無二於天下”。
二，是兩個“一”，因有“倍”義。清蒲松齡勵志聯上聯：“有志者事竟成，破釜沉舟，百二秦關終屬楚”，百二秦關，出《史記·高祖本紀》田肯語：“秦，形勝之國，帶河山之險，縣隔千里，持戟百萬，秦得百二焉。地埶便利，其以下兵於諸侯，譬猶居高屋之上建瓴水也。夫齊，東有琅邪、即墨之饒，南有泰山之固，西有濁河之限，北有勃海之利。地方二千里，持戟百萬，縣隔千里之外，齊得十二焉。故此東西秦也。非親子弟，莫可使王齊矣。”
清同治十一年成都書局刊本《史記》
顧炎武《日知錄》卷二十七說：“古人謂倍為二。秦得百二，言百倍也。齊得十二，言十倍也。”即說，秦兵一萬，借地利之便，相當於諸侯兵百萬；齊兵一萬，借地利之便，相當於諸侯兵十萬。
難怪韓信為劉邦南征北戰，到了齊地，便產生野心，要求當齊“假王”；而劉邦也將計就計，先封他做真王，而借其軍力消滅項羽，然後寧可讓他衣錦還鄉，改做楚王，也不許他留在齊，以免重新形成“東西秦”的局面。
“一”既有“專一”之義，“二”則有“不專一”之義；而對人的“不專一”，就是不忠。《管子·大匡》：“今彭生二於君。”“二於君”即不忠於君。“不忠”的進一步發展，就是背叛：“二心”即是背叛之心。
如《文選·張衡〈東京賦〉》“於時蒸民，罔敢或貳”薛綜注：“言是時眾民無敢有二心於莽者。”是說當時百姓沒有敢對王莽懷有背叛之心的。
《老子》第四十二章既說“道生一，一生二，二生三”，則古人認為，一是元初之氣，二是陰陽二氣。在古人眼中，這“陰陽二氣”可了不得，是化生萬物的根源。“陰陽”說對中華民族的文化心理影響頗大，《紅樓夢》第三十一回就載有史湘雲與丫環翠縷談論陰陽的趣事。
“二”的同義詞是“兩”，常用於成對的人或事物以及同時出現的雙方，如“兩全其美”“兩相對比”。
《尚書古文疏證》
有趣的是，古人又造了一個與“二”同音的“貳”字（後作為“二”的大寫），作為“二”的諸多引申義用字，如“副，居次要地位的”（古副長官叫貳，太子叫儲貳）“輔佐，做助手”（《古文尚書·周官》有“貳公弘化”：輔佐公擴大教化）“再，重複”（《論語·雍也》孔子誇顏回“不貳過”）“匹敵，比並”（成語“參天貳地”）“不專一，有二心”（如“攜貳”）“背叛”（如“逆子貳臣”）等義，使用頻率很高，“二”的引申義用字幾乎全被“貳”取代，很引人注意。
需要說明的是，古漢語中說“兩次，第二次”，用“再”而不用“二”。如《左傳·莊公十年》載曹劌論戰：“夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。”古人“日再食”（每天吃兩頓飯），不說“日二食”；“一而再，再而三”，不說“一而二，二而三”。
三，當然原本就是三橫，表示三個、三次，如“二桃殺三士”“事不過三”。但“三”就比“二”有趣多了。因為三個點能確定一個平面，所以古代的炊爨蒸煮器鼎、鬲（lì）、甑（zènɡ）等多是三足的，故稱三種並立的勢力為“三足鼎立”。
《國語集解》
古人又以“三”代稱他們認為重要的三種事物或人。如“三”可指天、地、人。《國語·周語下》：“紀之以三。”韋昭注：“三，天、地、人也。”又可指君、父、師。《國語·晉語一》：“民生於三，事之如一。”韋昭注：“三，君、父、師也。”又稱“君、親、師”。
又指三星，即夜空中明亮而接近的三顆星，有參宿三星，心宿三星，河鼓三星。《詩·召南·小星》：“嘒彼小星，三五在東。”毛傳：“三，心。”
又可指三皇，傳說中上古三帝王，一般指伏羲、神農、黃帝，也有指伏羲、神農、女媧的，等等，言人人殊。
也可指三王，即夏、商、週三代之君。《漢書·司馬相如傳下》：“上鹹五，下登三。”顏師古注：“言漢德與五帝皆盛，而登於三王之上也。”
我國古代思想家用“二”稱陰陽二氣，便用“三”稱能生萬物的和氣。即《老子》第四十二章所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
因為“三”比“二”多，古人便以“三”代指多。《左傳·定公十三年》：“三折肱知為良醫。”《孟子·離婁下》：“禹稷當平世（治理國家），三過其門而不入。”《史記·屈原賈生列傳》：“其存君興國而欲反覆之，一篇之中三致志焉。”三致志，即多次表達心志。三思，指再三思考。
《論語·公冶長》：“季文子三思而後行。子聞之，曰：‘再，斯可矣。’”孔子又說：“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《論語·述而》）
《論語新編譯註》
“三”所指代的“天、地、人”又稱“三才”，《易·說卦》在解釋卦有“六爻”時說：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”
《說文解字·王部》說：“王，天下所歸往也。董仲舒曰：‘古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也。’孔子曰：‘一貫三為王。’”其實孔子和董仲舒都錯了，他們是就較晚的“王”字形說字義的。甲骨文“王”像刃向下的斧形，象徵王權，不是“一貫三為王”。
“三”還是姓氏，據《廣韻·談韻》說，是三閭大夫屈原的後代，或是三烏大夫的後代。何為三閭大夫？此戰國楚官名，掌楚王昭、屈、景三姓貴族，屈原曾任此職。閭是里門，也代指裡（古以二十五家為一里）。蓋此三姓貴族各居一閭，而屈原掌之，故曰“三閭大夫”。
四，本來是四畫：亖。後來借一個表示“鼻涕”義的同音字“四”（後作泗）來代替。可是古書中“亖”還是那樣寫的，後來人只認識“四”而不認識“亖”了，就有時誤以為它是“三”，多寫了一劃。
《春秋左傳注》
如《左傳·成公十六年》記晉楚鄢陵之戰，“苗賁皇言於晉侯曰：‘楚之良，在其中軍王族而已。請分良以擊其左右，而三軍萃於王卒，必大敗之。’”《國語·楚語》也記為“則三萃以攻其王族”。韋昭注為“萃，集也。時晉有四軍，言三集者，中軍先入，而上下及新軍乃三集以攻也”。
可是清學者王引之注意到《左傳·襄公二十六年》聲子回憶苗賁皇的話是“吾乃四萃於其王族”，王引之認為二者必有一誤。
於是他說：“‘三軍萃於王卒’‘三萃以攻其王族’，三皆當為 亖。《說文》曰：‘亖，籀文四。’鄭注《覲禮》 曰：‘古書作三四，或皆積畫．字相似，由此誤也。’晉之四軍合而攻楚之中軍，故曰‘四軍萃於王卒’，又曰‘四萃於其王族’，不得言三也。學者多見三，少見亖，故亖字誤書作三。”這是“四”字古作“亖”，而給讀古書的人帶來的小麻煩。
人們對“四”這個數字，非常容易感到親切。
首先，人有四肢，又稱“四體”，是人賴以生活、勞動的重要器官。有古隱者批評過孔子“四體不勤”。
天有四時：春夏秋冬；地有四方：東西南北。又有四維：指大地的東南、西南、東北、西北四隅。古人以為，天圓地方，天有九柱支援，大地的四隅，也有四根維繫大地的繩子，叫做四維。
《列子·湯問》記載這樣一則神話：“共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維。”
後來人們認為禮、義、廉、恥四種道德規範，於國家最為重要，如同維繫之使其不至傾覆的大繩，故亦稱“禮、義、廉、恥”為“四維”。
《後漢書》
還有一個小故事叫“四知”：《後漢書·楊震傳》載，楊震赴任東來太守，道經昌邑縣，他原所舉拔的荊州茂才王密為昌邑令，至夜懷金十斤以贈楊震，楊震拒收，王密曰：“深夜無人知。”楊震說：“天知，神知，我知，子知。何謂無知？”王密慚愧而退。“四知”遂為廉潔自持、不受非義饋贈的典故。
講文學的人又有“四始”之說，一般指《詩經》中“風”、“小雅”、“大雅”、“頌”的首篇。《史記·孔子世家》：“《關雎》之亂（有人說“之亂”二字是衍文）以為‘風’始，《鹿鳴》為‘小雅’始，《文王》為‘大雅’始，《清廟》為‘頌’始。”
漢字音調有四聲，古四聲是平上去入，今四聲是陰平、陽平、上聲、去聲。另外，由於漢字是單音節意音文字，雙音節、四字格兩兩相對，四聲相錯，往往能形成抑揚頓挫的音樂效果，故古代多四言詩，成語也多是四言的，構成了漢語文的顯著特點。
又有“四大”，道家以道、天、地、人為四大。《老子》第二十五章：“道大，天大，地大，人大（原文誤為“王大”）。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個見解，顯然是富於民主思想的：王只是“人”之一。
後來孟子又發展了這種思想，他說“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》），把“民”抬到君王之上去了。
孟子郵票
數字“五”就不像一二三亖那樣“積畫而成”了，那就太笨了。它是借當交叉講的“縱橫交錯，交午”的“午”來表示“四加一的和”這個數的。其字原來像×，後來上下加兩橫，又隸變為“五”字。
“五”是中國人情有獨鍾的數字。它是星名，二十八宿中的昴宿。講“三”時舉過《詩·召南·小星》：“嚖彼小星，三五在東。”三五，指參宿和昴宿。
“五”又一般指春秋五霸（五伯）：齊桓公、晉文公、宋襄公、楚莊公、秦繆公。
人有五官：耳、目、鼻、口、心，又有五體：四肢及頭。匍匐於地表示敬佩，叫“五體投地”。
中醫稱心、肝、脾、肺、腎為五臟，稱胃、膽、大腸、小腸、膀胱、三焦為六腑。其實腑、髒（臓）一事，因為它們的語源字“府、藏”義近，都是倉庫。《說文解字》把“府、藏”分別解釋為“文書藏也”“兵車藏也”，藏（zànɡ）即倉庫，儲存東西的地方。
古醫學認為五臟六腑是儲藏氣血、水、食物等物的器官。中國人的主要食物是五穀，有多種說法，一般指稻、黍、稷、麥、菽（豆類）。
五音，指我國古代五聲音階中的五個音級，即宮、商、角、徵（zhǐ）、羽。相當於簡譜中的1、2、3、5、6。加上變宮（7）、變徵（4）為七音。
古人講究五福——五種幸福，出於《尚書·洪範》，是殷賢人箕子對周武王陳述治國綱略時講的：“五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”
《尚書大義》
於是中國民間過去流傳一種吉祥圖案：五隻蝙蝠圍著壽字或桃子，寓意多福多壽。蝙蝠之蝠與福字同音，故以五蝠代表五福。儒家五種重要的經書叫“五經”，即《詩》《書》《易》《禮》《春秋》。
又有“五服”之說，指古代以親疏為差等的五種喪服：斬衰（cuī）、齊（zī）衰、大功、小功、緦（sī）麻。古人以喪服的輕重來區別親戚的親疏，怪不得老人常會告訴兒孫：“我們與他家親屬關係遠，都過了五服了。”
對中國文化影響最大的觀念，是五行學說。何為五行？水、火、木、金、土，我國古代學者認為它們是構成世界的五種元素，以此說明宇宙萬物的起源和變化。
其實，五行只是先民在缺乏科學知識的情況下，對物質世界構成的十分粗淺的原始的直觀的認識，正如古希臘人認為世界物質組成的四種元素是土、風、水、火，古印度學者認為是地、水、火、風等一樣，都談不上有嚴密的科學性。
舉例來說，火是物體燃燒時所發的光和焰，並非物質；金是金屬，種類不同；土中也包含各種不同的物質；而風（空氣流動的現象）根本就不是什麼物質。可是中國的古人創造了五行相生相剋的學說——相生：水生木、木生火、火生土、土生金、金生水（明朝各代皇帝取名即按五行相生原理）；相剋：水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。
《五行大義》
說得似乎條條是道，符合一般常識，不由人們不信，以為是天下至理。其實細究起來，很有些是靠不住的，如說“金生水”，金屬哪裡能生水呢？不過是夜間金屬溫度較低，空氣中的水蒸氣遇之凝結為水，古人不曉，以為金能生水，於是漢朝人造金銅仙人捧露盤，以得“明水”——古代祭祀所用的淨水。《周禮·秋官·司烜氏》所謂“以鑑取明水於月”。
但這種理論足以說服絕大多數人，使之深信不疑。於是“五行”理論幾乎被應用於萬事萬物。
舉例說，地有四方，學者用“五行”理論去附會，東方屬木，南方屬火，西方屬金，北方屬水，可是“五行”餘一，於是只好再添一個方位：中央屬土。天有四時，學者用“五行”理論去附會，春季屬木，夏季屬火，秋季屬金，冬季屬水，可是“五行”餘一，於是再添一個“季節”：季夏屬土。
古人在四季用不同的樹木取火，以驅除疾病，叫“變國火”。《周禮·夏官·司爟》說：“四時變國火，以救時疾。”鄭玄注引古學者說：“春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。”季夏與四時並列。
又如宋楊萬里詩《曉出淨慈寺送林子方》：“畢竟西湖六月中，風光不與四時同。接天蓮葉無窮碧，映日荷花別樣紅。”“六月中”，為何“風光不與四時同”？明白了古人把“五行”與四季相配的道理，就可以理解了。
李苦禪繪映日荷花別樣紅
古人稱父義、母慈、兄友、弟恭、子孝這五種倫理道德為五常，也把仁、義、禮、智、信這五種品質叫作五常（今黑龍江省有五常縣）。而儒家學者也有人用水、火、木、金、土來附會仁、義、禮、智、信這五常。
孔穎達《樂記》疏所謂“謂五常之性者，若木性仁，金性義，火性禮，水性智，土性信”云云，實無道理與必要。至於中醫，也套用五行相生相剋之理，但它自有從實踐而來的調劑、圓通辦法，又有中藥、針灸等輔助，所以沿行至今，而每每有效。
六，有人說也是個假借字，是借用同音字“入”字表示比五多一的數，可能如此。
過去講《易》卦，陰爻稱六。如《易·坤》：“初六，履霜堅冰至。”初六，就是該卦的第一個陰爻，因為陰數是六與八，六為老陰，八為少陰，故謂陰爻為六。後因以六為陰之稱。
天地加上四方，共有六面，故稱六合，指整個宇宙的巨大空間。《莊子·齊物論》：“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。”李白《古風》其三：“秦王掃六合，虎視何雄哉。”
有“六經”之說，指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六部儒家經典。漢以來無《樂經》，古文家以為《樂》毀於秦始皇焚書。又有“六藝”，有兩個意義，一是即指“六經”，二是指古代教育學生的六種科目：禮、樂、射、御、書、數。韓愈《師說》“六藝經傳，皆通習之”，顯然是指“六經”。
《三讓堂六經全注》
人有六親，說法不一，多指父母兄弟妻子。“六親不認”在中國民間可是十分嚴重的罪名。
“身懷六甲”指婦女有孕。為何叫“六甲”？沒找到合理的解釋。但筆者排列干支：十天干“甲乙丙丁午己庚辛壬癸”與十二地支“子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥”，所得從“甲子”到“癸亥”六十個干支表示的數字，一共六排，每排十個數字，分別由“甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅”開頭，莫非此為“六甲”乎？則“身懷六甲”是否指婦女懷孕有日呢？猜測而已。
七，有學者認為即是“切”的初文，借來表示比六多一的數字，再在“七”旁加“刀”造成“切”字。
七，又是賦的一種，亦稱七體。創始人為漢初文人枚乘，賦中寫楚太子因過度安樂而病痿不起，吳客前去探病，侃侃而談，描述音樂、飲食、乘車、遊宴、田獵、觀濤、精析學術等七事，講得繪聲繪色，妙趣橫生，使太子逐漸振奮，最後涊然汗出，霍然而愈。於是後世文人紛起效法此體，形成賦中的“七體”，簡稱為 “七”。
七月七日夜，稱為七夕，是神話傳說中牛郎織女鵲橋相會的日子，因而在中國人心目中是美好愛情的的象徵。白居易長詩《琵琶行》中有“七月七日長生殿，夜半無人私語時”的名句。
《詩經·豳風·七月》以首句“七月流火”而得名，是一首寫西周農民生活的民歌，詩風沉重哀婉，為文學研究者所重。
《詩經新釋》， 富金壁著，北京聯合出版公司2018年2月版。
八，有學者說，古字像兩人以背相對，表分別義，即是“分”的古字，後借來表示數字“八”，遂加義符“刀”成為“分”以表分別義。
八方，是在“四方”的基礎上的細化，即四方和四隅。八風，指八方之風，說法不同。
八音，我國古代不同質材所制的八種樂器：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。細說之，金，鍾鎛（bó，小鍾）；石，磬；土，壎（xūn，陶製橢圓形吹奏樂器）；革，鼓鼗（táo，撥浪鼓）；絲，琴瑟；木，柷敔（zhùyǔ，奏樂開始時擊柷，終止時敲敔）；匏，笙；竹，管簫。
說到“八”，不能不說“八字”。過去占卜者以人出生的年、月、日、時（時辰，相當於現在兩小時），各配以天干地支，每項兩個字，合稱“八字”，據以推算人的命運。
認為“八字”不同，命運各異，禍福壽夭，皆由“八字”命中註定，這其實是十分荒謬的。別的不說，難道人“八字”各不相同嗎？有此偏見，主要是因為古代人少，所居地域狹小，見識有限，故認為人的生辰各不相同。
《四柱八字推命書》
以今觀之，據2013年4月統計，全球每秒新生4。1人，兩個小時7200秒，每個時辰就有兩萬八千多名嬰兒誕生，按舊的說法，他們的“八字”都是相同的，難道命運都相同嗎？現在某些中國人還篤信“八字”，無乃太愚昧了吧？
透過觀察、體悟，古人發現並總結出男女發育及性成熟衰老規律：“男八月生齒，八歲毀齒（掉乳牙），二八十六陽道通，八八六十四陽道絕。女七月生齒，七歲毀齒，二七十四陰道通，七七四十九陰道絕。”（《史記·孔子世家》“紇與顏氏女野合而生孔子”張守節正義）。看來還是合乎古人身體狀況的。
至於為何女七男八，也許女性生理發育較男子早些？很難說有什麼奧秘。
九，有學者認為本為“肘”的初文，像臂肘形，借來表示數字九，又給“臂肘”義另造“肘”字。
九又泛指多數，清汪中《述學·釋三九上》：“凡一二之所不能盡者，則約之以三，以見其多；三之所不能盡者，則約之以九，以見其極多。”
故“九死”猶萬死。《楚辭·離騷》：“亦餘心之所善兮，雖九死其猶未悔。”《九章·惜誦》：“九折臂而成醫兮，吾至今而知其信然。”“九牛一毛”比喻極其微小，微不足道。語出漢司馬遷《報任少卿書》：“假令僕伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？”
九是最大的陽數，故《周易》以陽爻為九。如《易·乾》：“初九，潛龍勿用。”初九，即該卦的第一個陽爻。而九五，《易》卦陽爻的第五爻，指卦象自下而上第五位。《易·乾》：“九五，飛龍在天，利見大人。”比喻聖人有龍德、飛騰而居天位。後因以“九五”指帝位或帝王。
《周易》
古代分中國為九州，故“九州”為中國代稱，又稱“九域”。古人以為天有九重，故曰“九天”。人死葬於地下，深處有水，故曰“九泉”。
傳說中我國有古書名叫《九丘》。《左傳·昭公十二年》：“楚左史倚相趨過，王曰：‘是良史也，子善視之，是能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。’”杜預注：“皆古書名。”
十，《說文解字》釋為“數之具也”，意思是基數的完備。《易經》把一到十看成基本數，分為天數、地數。天數指一、三、五、七、九諸奇數，相加為二十五；地數指二、四、六、八、十諸偶數，相加為三十。
《易·繫辭上》：“天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五：此所以成變化而行鬼神也。”意思是有了這十個天地之數，就可以變化無窮，駕馭萬物了。
“十”既是“數之具”，就可以表示多、完備。什麼都好，是“十全十美”。古曲有“十面埋伏”，描述漢軍全面包圍楚軍。達到極點，是“十分”。如宋盧梅坡《雪梅》詩其二：“有梅無雪不精神，有雪無詩俗了人。日暮詩成天又雪，與梅並作十分春。” 十分春，是極致之春。
《孫子兵法新注》
“十”與其它數一樣，可表倍數。指十倍。如《孫子兵法·謀攻》：“故用兵之法，十則圍之，五則攻之，倍則分之，敵則能戰之，少則能逃之。”
國人常以一到十歷數某事物特點。如形容泥菩薩：“一聲不響，二目無光。三餐不食，四肢無力。五官不正，六親不認。七竅不通，八面威風。九（久）坐不動，十分無用。”
民國時期，人們歸納能當官的條件為：一筆好字（代表人的文化水平），兩口二黃（能唱舊劇，風流瀟灑，不迂腐呆板），三杯花酒（酒筵上能應酬），四季衣裳（好衣冠代表身份，不寒酸），五官端正（儀表堂堂，而不獐頭鼠目，使人厭憎），六國出洋（留學鍍金，加深資歷），七方交結（廣交朋友，門路通達），八圈麻將（應酬交際不可少的手段），九成糊塗（凡事不能求真，要會裝糊塗），十分混賬（要狡猾、陰險、損人利己）——可謂繪聲繪色，切中肯綮。