凡是不可說的，我們都應該保持沉默
——維特根斯坦
在眾多西方哲學家中，維特根斯坦，可以說是一個奇怪的存在。在年輕氣盛的時候，他狂妄又自負，認為哲學研究沒什麼意義，對前人的哲學著作也是不屑一顧；不過後來，他自己卻又成為了一個哲學家，留下了一本晦澀難懂的《邏輯哲學論》，後期又來了一次思想的大轉變，給哲學界帶來了兩次（注意是兩次）翻天覆地的變化。
無疑，維特根斯坦，是一個哲學天才
。
雖然讓人感到矛盾的是，他自己認為，這個世界上根本就沒有哲學問題。
在這個世界中，我們確實有很多並不清楚的東西，我們能夠認識什麼？我們又應該認識什麼？
這都是值得思考的問題。
在維特根斯坦眼中，他覺得他自己已經解決了所有的哲學問題，自然也就包括了上述那個“值得思考”的問題。
我不在我的世界之中，我是自己世界的邊界
哲學的語言學轉向
維特根斯坦認為，哲學的本質就是語言。人們是用語言來表述世界的，離開了語言，這個世界就變得不完整。同樣，也正是因為我們用語言來表述世界，所以我們也就被語言所束縛，看不到一些無法言說之物。
畢竟語言，並不是萬能的，它也有自己的邊界
。
在語言的邊界之外，這個世界是什麼樣的呢？
我們並不知道
。
或許就像維特根斯坦所說，面對它，我們只能保持沉默。
這種沉默，對他來說，無疑是痛苦的。作為一個哲學家，會有許多的感悟，但是，自己很多的感悟卻無法用語言表述出來，即使他表述出來了，寫出了那一本《邏輯哲學論》，人們又覺得晦澀難懂，無法理解。
這是一種苦澀，當然，我們也可以理解成一種孤獨。
他不在他的世界之中，因為他想要突破語言的界限，尋求世界之外的風景；但他終究只是到達了自己世界的邊界，因為他最終發現，邊界之外，是未可知的一切。
維特根斯坦對理性邊界的論說，有種神秘主義的氣息。
佛教的冥想、道家的修身，都觸及了理性的邊界。那種企圖超越感覺，超越語言，獲得超越性體驗的追求，就是對理性邊界的挑戰。
然而，他們成功了嗎？
我們也不知道，或許，只有他們自己知道。
總之，對於理性的邊界，維特根斯坦並沒有選擇去超越，而是選擇了沉默。
不過這也並不妨礙他的自負
。
雖然不能說的，我們都說不出來，但凡是能說的，我都說了，而且都解決了
。
維特根斯坦作為一個邏輯學家，繼承了老師羅素的部分成果，他大膽地認為，所有的哲學問題都只是語言問題，如果在日常語言之上，我們能夠重新構建出一種完美的語言邏輯體系，那麼，思想史上所有無意義的命題，無疑會就此消解掉。
他的工作是開創性的，同時也深刻地影響了後來哲學的發展。
不過，也正因為這種工作，他開始覺得，
教哲學是荒謬的
，這種職業根本沒有意義。（因為在他看來，在完美的邏輯體系面前，所有的哲學命題都是沒有意義的，進而哲學是沒有意義的）
即使他後期思想有了重大的轉變，開始覺得構建完美的邏輯體系不太靠譜，要從日常語言中尋找“語言遊戲”的規則時，他也依然認為，哲學終究會自我消解。
當我們搞明白了一個哲學命題，那麼這個問題就消失了；當我們搞明白了整個哲學，那麼整個哲學也就被徹底消解了。
縱觀西方哲學史，哲學家們一直都在提出問題，解釋問題，但似乎從來都沒有解決任何一個實質性的問題：
關於人類，關於社會，關於自然，關於思維，就那麼幾個問題，被反反覆覆地討論，卻始終沒有一個被徹底解決的。
對於這樣的思想史，維特根斯坦無疑是極其失望的
。
所以他，決定自己一個人來解決
。
他有足夠的才華，也有足夠的自信，透過哲學的語言學轉向，想就此一勞永逸地解決這些討論千年的哲學問題。
那麼，他成功了嗎？
這也不太好說。
就像他自己承認的那樣，對於一些無法言說的東西，他無法解決，也只能沉默。
或許，在語言的邊界之外，在理性的邊界之外，那無法言說的東西，才是真正導致人們無法徹底解決哲學問題的根本原因。
如果是這種情況，我們又能認識什麼呢？我們又應該認識什麼呢？
人類只是自己世界的邊界，但人類始終想要突破這樣的邊界。
呵，愚蠢的人類。
——來自邊界之外某種生物的嘲諷
END