釋迦牟尼：“四惡語”指哪四種，“口業”會有果報，不可不知。
釋迦牟尼創立佛教之後，很長時間裡，他還是堅持親自到各地講法，以將自己的信仰推廣給更多人。在幾十年講法過程中，逐漸完善了佛教教義，將很多不利於修行的行為，總結為“業障”，而“業障”又是“果報”的因，這一對因緣，基本構成了佛教的核心。
其實對大部分人來說，“信佛”，其實就是為善，對浩若星辰繁複的經書，反而沒有多少認識。而信佛之人規勸某些不當言行之際，總以“莫造口業”為說法。這個“莫造口業”，其實就是指的釋迦牟尼當年所推崇的“戒四惡語”，乃是一種戒律。
所謂“四惡語”，並不一定就是世俗人所認為的“罵人”的惡言相向，而是指“妄語、綺語、兩舌、惡口”四種，世俗認為的“惡語”只是其中之一。由此可見，釋迦牟尼的“四惡語”，還包括了說謊、低俗、搬弄口色等多個方面。
1、妄語：妄語又稱之為妄言。所謂“妄”，顧名思義，就是我們常說的“胡說八道”，天馬行空地瞎說一通。比如看到了也說沒看到、沒看到卻說看到了、假的說成真的等等。古代著名的“指鹿為馬”就是例子。從中一個“妄”字我們可以看出，凡是心口不一的話、有欺瞞哄騙性質的話，言不由衷的話，都屬於“妄語”。
雖然釋迦牟尼告誡弟子要“戒妄語”，但“方便妄語”是不屬犯戒的。也就是那些“善意的謊言”，出家人是可以說的。因此，嚴格說來，妄語的定義，應該還是以“善”為基準，以“真”為輔助來判斷；
2、綺語：“綺語”可分為三種：輕浮放浪的“言不賅意”、毫無益處的泛泛之談、低俗荒淫的低趣味言語。這些都屬於“綺語”，是信佛之人不能說的。世俗人曾經風靡一時的“段子”，就是最常見的“綺語”之一了。
釋迦牟尼認為，綺語也是一種“口業”。喜歡說綺語的人，大多是華而不實的人，他們將來會有口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。儒家的“巧言令色，鮮矣仁”之說，與此相同。因此，大道無形，正義的思想內容，並不受教派不同而變化，這或許就是殊途同歸吧。
3、兩舌：搬弄是非、挑撥離間，三刀兩面，當面一套背後一套，這些都屬於“兩舌”，其實也就是指“兩”幅嘴臉說話。但凡喜歡兩舌的人，都是唯恐天下不亂、挑唆起糾紛之後，自己好從中漁利的人。因此，釋迦牟尼告誡佛弟子，兩舌乃是必戒之律。
世俗人對“兩舌”持多種態度，比如兵法裡的“離間計”和兩舌就是一個型別。但“兵者、國之重器”，事關家國大計，說說兩舌也是無可厚非的。但信佛之人，和家國大計似乎就扯不上了。因此，釋迦牟尼才將“不兩舌”當成佛教的基本戒律之一。
我們中華民族，自古以來就有“靜坐常思己過，閒談不論人非”的美德，這種美德是很早時期就已經形成的。可能，釋迦牟尼將“不兩舌”列入佛教戒律，也是借鑑了中華文化之精髓吧。
4、惡口：惡口是世俗人最好理解的了。所謂惡口，又叫做“粗惡語”，無非就是粗俗不堪、詆譭傷人等話語。詛罵、爆粗口、說髒話等等，都屬於“惡口”之類。“良言一語三冬暖”，肉體的傷害容易被時間修復，而惡口帶給對方的傷害，是一輩子都難以忘懷的。因此，無論信佛與否，遠離惡口，都是一個人立身之本，也是一種美德。
釋迦牟尼將“四惡語”歸納為“口業”，也就是指，這四種惡語，都是一種“業障”，而業障是會帶來果報的，不好的業障自然就會有不好的果報。四惡語之“不善”已經是顯而易見了，那麼，因其帶來的果報，自然非善類。因此，遠離四惡語、不造口業，對信佛之人是一門必修課。即使是不信佛的人，也應該儘量做好。