我年輕的時候，有一段很迷茫很煩惱的時期，好像陷在某個泥潭裡，怎麼折騰都爬不出來。有一天，讀到佛陀的一段話和六祖惠能的一段話，突然感覺那個泥潭不見了。
佛陀去世之前，一直在告誡弟子們在他去世之後應該怎麼修行，其中最有名的幾句話是：比丘們，你們要皈依自己，做自己的燈塔，不要依賴他人或他物，這樣你們才不會被煩惱的巨浪淹沒；你們要皈依正法，以正法為你們的島嶼。
後來的人，經常把這幾句話簡化為：自以為燈，自以為靠，自以為島嶼。
六祖惠能在廣州的法性寺，有一天晚上，聽到幾個和尚在討論這樣一個問題，就是寺廟門口的幡在動，是什麼引起的？到底什麼在動？和尚們爭論不休。惠能忍不住說：“不是風動，也不是幡動，而是你的心在動。”
這兩段話給了我一個全新的視角。記得當時寫了一篇文章：
滿街望去，來來往往的、粗糙的、光鮮的、美麗的、醜陋的、年輕的、年老的、晃動著的面容，竟像一隻只老鼠，穿行在由高樓與高樓、街道與街道，以及公文、數字、契約、票據、身份證構成的幾何形的迷宮中，進行著一場無休無止的競賽，在我們的面前，只是道路，似乎永遠沒有出口。
生命是一場過於漫長或過於短暫的旅行，遊戲的規則閃爍不定。我們追逐金錢，追逐名利，追逐聲色，追逐神靈，從早到晚，忙忙碌碌，為每一枚新增的銅幣、每一寸感官的享樂、每一點空洞的名聲而歡喜，或者又不斷地悲哀，不斷地焦慮又不停地追逐。
我們已經沒有時間在某個夜深人靜的時候，坐在窗前靜靜地面對自己，靜靜地閱讀自己，然後在心中回味這樣一個古老的傳說：
從前，在遙遠的海上，有一個美麗的小島，島上藏著一部偉大的書，誰得到了這部書，誰就能永生。通往小島的道路充滿了艱難萬險，無數的英雄為了探尋那部書，付出了自己的生命。終於，有一個英雄成功地到達了小島，取到了那部書，他開啟一看，每一頁都只是一面鏡子，照見的是他自己的容顏。
在人事的紛雜喧鬧中，我們嚮往而且追逐許許多多的東西，卻唯獨忘了我們自身，忘了我們的幸福源泉以及我們所要追逐的最終目標。在茫茫的塵世，在形形色色之中，我們能夠依靠什麼呢？
一切有形的都會消逝，只有一種東西屬於你自己，並且超越了有形無形，那就是你自己的心靈。所以，釋迦牟尼的臨終遺言是：自以為燈，自以為靠。
這篇文章說不上寫得多好，但我自己很珍惜，因為這是我人生道路上“向內轉”的開始，從此以後，我把注意力放在了自己的心。
那麼，到底什麼是自己的心呢？到底如何回到自己的心呢？也許我們花一輩子的時間，也不一定能夠回答。但沿著這個問題的方向探尋，道路越走越開闊。這是肯定的。
當我們越來越理解什麼是心？什麼是自己的心？我們的人生就會變得越來越輕鬆。在這個旅程中，有一個佛教裡的故事，帶給我豁然開朗。我特別願意和大家分享這個故事，如果弄明白了這個故事，那麼，也就明白了為什麼要回到自己的心，也就會明白如何回到自己的心，這個故事裡有佛法的精髓。
故事是這樣的：佛陀有一次經過克沙僕塔村，那裡住著迦羅摩族，他們正在經歷一種社會變化，大家都很迷茫和苦悶。每一次有苦行僧或婆羅門教的教士經過，他們都會去尋求思想上的啟蒙。但這些苦行僧和教士，都會宣講自己的法多麼厲害，多麼有道理，而別人的法多麼糟糕。聽得越多，困惑越多。
當他們詢問佛陀的時候，佛陀卻顯現了完全不同的風格。佛陀首先很謙虛，說自己沒有辦法給他們答案。然後，又進一步指出迦羅族人的問題所在，是他們迷信權威，總想從別人那兒得到一個答案。
然後，佛陀告訴他們安靜下來，觀照自己的內心，就會發現答案早在那兒了。迦羅族人不相信，佛陀就問他們：平時我們生活中會不會總是想得到更多？有了這個，還要那個？沒完沒了。
迦羅族人想了一下，覺得確實如此。佛陀又問，當我們想得到更多，而現實滿足不了我們，會怎麼樣？迦羅族人又想了一下，回答：會不高興，還會憤怒，覺得這個世界和自己過不去。
佛陀又問，當我們在發火的時候，或者不高興的時候，會不會看不到愉快的東西？會不會對於周圍的事物，看得不太清？迦羅族人想了一下，說真的是這樣。
佛陀就說，其實你們已經知道貪嗔痴的作用了，已經知道應該怎麼做了。就是不貪、不嗔、不痴，這是根本的答案。
那麼，怎麼樣才能做到不貪、不嗔、不痴呢？佛陀又一步一步地講了在生活中運用四種心，就是四無量心：慈、悲、喜、舍。可以讓我們的生活變得更廣闊，更從容。
佛陀對阿難說：“把四無量心教給年輕的比丘，他們會感到安全、強大和快樂，沒有身心的煩惱。終其一生，他們都會有足夠的資糧去修習比丘的清淨之道。”
關於慈（Maitrī）、悲（Karuṇā）、喜（Muditā）、舍（Upekṣā），《大般涅槃經典》卷十五佛解釋說：
為諸眾生除無利益，是名大慈；
欲與眾生無量利樂，是名大悲；
於諸眾生心生歡喜，是名大喜；
自捨己樂施與他人，是名大舍。
透過“四無量心”，我們才能真正回到自己的心。
今天的文章可以配小影片一起看哦
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