“色即是空，空即是色”，已經成為現代社會諺語庫中的佼佼者，被廣泛應用於生活語言之中，不論是文人墨客的勸誡從文，還是高僧貴侶的口頭禪，它都被與女色牢牢綁在一起，意在言明一味追求男歡女愛到頭來只是虛空一場。由此，此句中的“色”自然而來被認為是美女紅顏，然而它的真義卻遠遠比這開闊得多。
這句話出自《般若波羅蜜多心經》，是印度大乘佛教極為重要的經典，如今的版本以唐代玄奘翻譯的最為流行，而這八個字便是玄奘對《心經》的領悟。由於佛教八戒之中有“色”一說，因此人們便將“色即是空”誤解了，那麼它究竟所為何義？
《心經》道：“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”玄奘解釋說，色與空沒什麼區別，因為色就是空，空就是色。顯然，他並非是講女色、虛無那麼簡單。
其實，這裡的“色”是指一切有形的物質，能產生“質障”的東西，可以理解為一切的物質現象。而“空”則是指虛無或空無的狀態、性質等，就是沒有的意思，佛教語言中多以“空性”稱之。那麼《心經》用白話文翻譯就是說：一切物質現象與虛無的狀態沒有區別，因為它們互相為之。
也可以理解為，“色”是事物的表象，“空性”是事物的本質。可見這句話的意思不僅僅是說一個人看破了紅塵，而是指看透了一切，講究萬事萬物都只不過是過眼雲煙，它比我們理解的意思更加高深高遠。“般若”是智慧的意思，《心經》說的就是哲學。
我們再來看“色即是空，空即是色”的下一句，其實如果我們清楚了“受想行識，亦復如是”的含義，就不會再誤解“色”。“受想行識”是四樣東西，分別是：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，它們與色蘊一起構成了佛教的“五蘊理論”。該理論認為，世間萬物皆是由五蘊和合而成，色蘊屬物質現象，而其餘四蘊皆是精神現象，所以“色”才被第一個拿出來說。
其實，玄奘翻譯的經文省略了不少，《心經》裡對“受想行識”的原文應當是這樣的：“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受不異空，空不異受。受即是空，空即是受。想不異空，空不異想。想即是空，空即是想。行不異空，空不異行。行即是空，空即是行。識不異空，空不異識。識即是空，空即是識。”
為了簡潔直白，玄奘便直接譯為了“亦復如是”。物質現象和虛無的狀態沒有區別，“受想行識”這些精神現象與虛無的狀態同樣沒有區別。綜上所述，“色即是空”與女人沒有一點兒關係，那些將它們聯絡在一起的人完全是望文生義。
不過，美女這一種物質現象的確是包含在“色”之中的，但僅以其中一種來以偏概全，就不正確了。我們會經常以這句俗語為由頭開玩笑，實際上就是一種誤解誤用的行為，下次如果你再聽到別人這樣說，便可以大方反擊：你誤用了！
藝術來源於生活，藝術又可反哺於生活。生活中的俗語或諺語來源廣泛，有名人名言，有唐詩宋詞，也有歷史典故，當然也有像“色即是空，空即是色”這樣來自佛典的。瞭解歷史，品讀文化，貴在熱愛，出口帶幾句俗語是必要的，可誤用了則適得其反。