人們在請問出家人的名諱時，
往往會用到“上下”二字，
例如：“請問師父上下？”
你知道其中隱藏何種深義嗎？
“上下”二字使用時有什麼講究呢？
尊稱“上下”不是佛教專有的，而是中國過去的習俗，這在《禮記》裡面講得很清楚。不同於現在，過去非常重視名分，例如晚輩絕對不能稱長輩的名，那是大不敬，甚至同輩之間一般也不會直稱對方的名。那麼怎麼稱呼呢？
應當知道，一個人除了名之外還有字，用以詮釋名的含義。《禮記·曲禮》上說：“男子二十冠而字”，“女子十五笄而字”，就是說不管男女，只有到了成年才取字。就以男子為例，當男子滿二十歲成年，要行冠禮。冠禮之後便是成年人，這時一般人就不能直呼其名了，應該要稱他的字。
成年之後，名只有兩種人還能繼續稱呼，一個是父母，一個是老師，只有父母、老師一生都是叫他的名。若在朝廷做官，皇帝也得稱官員們的字，如果皇帝稱誰的名，那麼這個人就要被判罪了。所以，在從前對一個人非常尊敬，就要稱字。
彼此之間以字相稱是為了表示尊敬，但時間長了之後，一些人漸漸感覺稱字還不夠恭敬，於是，又有了比字更表恭敬的號。
那麼名、字、號有何不同呢？一般來說，名、字都是由尊長代取，而號則不同；號最初是自己取的，稱為自號，後來才有別人送上的稱號，稱為尊號、雅號等。另一方面，稱呼字可以表達尊重，一般人尤其是同輩和屬下只許稱尊長的字而不能直呼其名。但在自稱時，只能使用自己的名或號，不能自稱字，否則就是妄自尊大。
透過以上內容，就可以知道，在從前對一個人非常尊敬，就要稱字或號，而決不能以名相稱。迫不得已，在向別人介紹長輩的名諱，而這個名諱又是兩個字時，則需要加“上下”，如“家父諱上某下某”。甚至晚輩對長輩稱字也要稱“上下”，或者直接稱字中的某一個字，即某公、某老等。
隨著時代的變遷，如今這些禮儀幾乎都被廢除了，很多人甚至連名諱、字號的含義都不清楚，遑論“上下”……只有佛門相對比較傳統，對禮儀也是一如既然的重視，至今還沿用著這個習俗，這也就有了以“上下”稱呼法名的用法。
除了表示尊重，“上下”二字在佛教中也有著另一層含義：割愛辭親，識心達本，解無為法，是名沙門。出家人為了自度，必須上乞如來正法，以滋潤法身慧命，故法名加個“上”字；自度亦不夠，看眾生沉淪苦海，六道往返不休，受盡無量逼迫，對下發起悲愍救度之心，普令大地一切眾生遠離苦海，度脫三界，故法名加個“下”字。簡而言之，
“上下”就是上求佛道，下化眾生
。出家修行者稟懷如是宗旨而行道，方不負三寶之恩德。
出家師父們自稱法號有多種方式：釋某某、草字某某、衲子某某、沙門某某、比丘某某。而某某法師、某某禪師、某某上人、某公上人、某某長老、上某下某這些稱呼，則是他人對師父們的尊稱。
至於“上下”兩字，出自《沙彌律儀》。明代蓮池大師著《沙彌律儀要略》，在下篇感儀門中的事師第二雲：“凡人問師諱，當雲上某下某”。
弘贊大師在《沙彌律儀增注》中對此解釋道：“諱”即二字法名也；若問字號，當直雲“某甲和尚”，或雲“某本師”；若問阿闍黎字號，應雲某甲軌範師。清初書玉大師著《沙彌律儀要略述義》釋曰：“因弟子不得直呼師名，故加‘上下‘二字。若問師號，當答某甲和尚，不須‘上下‘二字。”也就是說，“上下”二字僅在師長的法名時使用，對師長的字號則不用如此。
另一方面，法名雖有“上下”，但並不是任何時候都一定要用的。
當法名之後已有“法師”、“和尚”、“阿闍黎”等尊號時，便不必強加“上下”二字
。例如“上某下某法師”，則成戴兩頂帽——“上下”其一，“法師”其二。
這就好像當我們尊稱一位教授，可以稱某教授，也可以稱某老師，但不必稱某教授老師，否則就是尊稱的重複使用。佛門中也是如此，若已經加了尊稱，則不必“上下”。類似的，也不應該出現“釋某某法師”這種稱呼方法，這是需要注意的。
就具體使用場合來說，“上下”僅常用於詢問法師名諱之時。善因法師著《學佛行儀》雲：“不得單稱名字，當稱某某長老、某老和尚、某老法師、某某大師。若面晤時，更不得提出名字，但可單稱長老二字，或法師，或和尚。”可見，無論是向他人介紹法師、長老時，還是參見法師、長老時，或者會在名字後加有尊稱，或者連名字都沒有，僅用尊稱，都沒有另加“上下”的必要。書信也是如此，信中必定有尊稱，因此也無須再加上下。
作為在家佛弟子，尤其是成長於現代社會，對謙辭、敬辭等了解不多的佛弟子，若想如理如法地表達對三寶的尊重，對於這些稱呼及相關的敬辭，都需要悉心學習，方能不致錯用，貽笑大方。