從《山海經》從《五臧山經》到《十三經》，寫山的時候，都說山上有金銀玉，這很難理解，其實，他總是與五行、五向、五德有關。
根據《史記·封禪書》，秦始皇不僅是皇帝也是皇帝，或者“黃帝得土德，黃龍地螾見。夏得木德，青龍止於郊，草木暢茂。殷得金德，銀自山溢。周得火德，有赤烏之符。今秦變周，水德之時。於是秦更命河曰‘德水’，以冬為年首，色上黑，度以六為名，音上大呂，事統上法。”
司馬遷講述了在秦漢時代流行的相生相剋思想。秦始皇建立秦為水德的原因是“昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞”。確實，秦文曾經出去打獵，夢見了一條黃蛇，但沒有黑龍的描述。
從這個角度看，為了把秦定義為水德，為了重視五德理論，他編造了一個黑龍的故事，疏遠了五行學說，有了水德尚黑法，秦王朝周有了合理的理論基礎。
五行學說最早見於《尚書》，但他只是一個名字，錢穆認為這是本月的研究。資料顯示，五行常以太陽為中心，與五個方向、天氣、生活密切相關，後來，他們與五種物質和五種道德結合，形成“相始終”相生相剋的關係。
《呂氏春秋》對五德理論作了系統的闡釋。十二紀按孟春、仲春、季春、孟夏、仲夏、吉霞、孟秋、仲秋、秋季、孟冬、仲冬、季冬春季尚青，木德盛春季，尚赤。
秋天熱少的時候是尚白，金德盛；冬天，當轉虛為主時，他仍然是黑暗的，水德盛。在夏秋之間的夏季，作者認為他是中心位置，黃帝是主要時間，尚黃，土德盛。
然後，木頭生火，火生土，土生金，金生水，水也產生木材，根據四季的迴圈，他繼續。可以看出，這是一個典型的五德相生理論。
在《呂氏春秋·有始覽》中也有類似的解釋，即金勝木，木材優於土壤，土壤優於水，水優於火，火優於黃金，正如季節的變化一樣。這形成一個迴圈，隨後的王朝可以繼續。
從以上描述可以看出，在陰陽五行思想的總體框架下，歷代皇帝的政治思想都強調陰陽和五行的作用，以太陽為核心，以星星為參照，陰陽體現了天堂的精神。這五行也表明了政權的色彩和風格以及存在的原因。
《山海經》作者認為他應該繼承夏代的木德，夏得木德，青龍止於郊，植被暢茂，因此每座山都應該記錄植物的種類和生長情況。殷得金德，銀自山溢位，周應該同時繼承殷商，所以他們應該在山上記錄金銀。
山上沒有那麼多金銀，從殷商時代的銀自山來看，應該是指山光天氣，即銀光，所以我們可以得出結論，《山海經》中的金銀和玉石實際上是指石頭的狀態和紋理，以及石頭的閃光。根據《楚辭·招魂》、白茅和茅（瓊茂）。
《穆天子傳》的第二卷說“天子乃賜曹奴之人戲黃金之鹿，白銀之麋，貝帶四十，朱四百裹，戲乃膜拜而受。”將顏色視為一個物質元素，黃金是金黃色，白銀是銀白色的。也許金銀根本不是材料，而是顏色，只要質地光滑圓潤，翡翠也一樣。
如果對《山海經》金玉銅、鐵和銀進行適當的統計，我們會發現山和山南主要是金，山北主要是銀和鐵。這個一直被迴避或誤解的難題，應該有一個新的視角。
除了上述五行五德之外，還有經驗性的判斷，但比較容易區分。《管子·地數》說：“桓公問於管子曰：‘請問天財所出？地利所在？’”
關對他說：“山上有赭者，其下有鐵。上有鉛者，其下有銀。一曰。上有鉛者，其下有鉒銀，上有丹沙者，其下有鉒金。上有慈石者，其下有銅金。此山之見榮者也。苟山之見榮者，謹封而為禁，有動封山者，罪死而不赦。”
磁石頂部的銅金和底部的銅金可能不太好，但也有一些原因，這說明我國早期的礦冶學主要依靠經驗。根據這一點，凡是說山腳下有金銀的人，基本上都告訴我們，他們什麼也沒看到，他們只是根據山上的材料來判斷。
從陰陽技術和經驗探礦兩個方面來了解《山海經》金屬材料的記錄描述，那還有什麼不清楚的！