每個人的一生，都有著共同的起點和終點，即生為起點，死是終點；然而我們都知道，生需要十月懷胎而分娩，而死亡就只是短短的一瞬間嗎？這符合對生命本質的正確認知嗎？答案也許沒那麼簡單。
伴隨著一聲啼哭，人來到了這個世界；攥得緊緊的小拳頭，彷彿要抓住世間的一切，親人們笑了；
多年後一聲嘆息，人離開了這個世界；雙手低垂撒手人寰，所有的一切全都放下了，親人們哭了；
在醫院人離世後會立即被送到太平間冷藏起來，在自己家中離世的人，都難免有親人們的呼喊和哭泣聲，甚至還有被至親的人念念不捨緊緊的抱著，然而這些做法都對嗎？作為臨終的人，他們真正需要什麼樣的幫助？什麼才是正確的臨終關懷？
人在離世後，其軀體會慢慢氧化和分解，但曾經停留在我們大腦細胞中的那些意識、思維又到哪兒去了呢？總不可能就憑空消失了吧？人體是由地水火風四大組成，地（軀幹）、水（體液）、火（溫度）、風（呼吸）；人去世了就叫四大皆空，四大開始分解了，而那些思維和意識的東西也會從人體上剝離而出，你可以理解為一種磁場亦或電磁波，在那一刻，逝去的人甚至能看見自己的軀體，聽見親人們的哭泣，那是一種迷幻不清醒的狀態，佛教裡面叫神識，也即是人們常說的靈魂；而所謂神識也不會憑空消失，而是被這個世界慢慢轉化和吸收掉了，包括我們這個所謂靈魂的載體，軀體也是一樣的命運歸屬；身體是物質的，參與物質的演變與轉化，思維和意識屬於磁場和能量一類，但最終還是被屬於物質的東西所吸收。
佛教對生和死的理解無疑是科學的，人在離去之後，至少24小時內我們不應該移動和觸控他的軀體，因為有可能會加重逝者地水火風四大分解神識上所帶來的痛苦；更不應該只顧宣洩自己的情感而大喊大叫，加重死者對塵世的留戀，而是應讓萬物虛空，進入寂靜，讓死者在足夠的時間內自己完成神識剝離的過程；如此才是我們所能給予的最大臨終關懷，才是對生命離去最大的幫助和尊重！
所以儘量在親人離去前就替他穿上壽衣，世間萬物迴圈往復，晝夜更替，死也是生的一種開始，不必過度憂傷，我們能做的是虔誠的祝福，併為逝者開啟光明，點亮房間的燈光或是蠟燭，同時迴圈播放一些輕音樂、大悲咒、心經等等，以撫慰靈魂的安然離去，亦是所謂的超度。
以人類的智慧、科學和目前的醫學水平，目前仍有許多無法企及和認知的領域，然而思考是無法禁錮的，同時也是有生產力的；以上所闡述的這些觀點，不等同於任何迷信色彩，完全出自於對大自然、對生命歷程的思考和尊重，更是對生命的一種敬畏，希望人們都能更好善待生命的離去。
