（一）《圓覺經略說第八章。辨音菩薩》——作者南懷瑾
【若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生，此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。】
這個路線是先修至靜，至靜的方法那就很多了，譬如唸佛，止觀……等等，八萬四千法門都可以達到至靜的境界，不修密宗“有”的觀想，一路靜下去，靜到極點，也可以斷除煩惱，也可以斷除見思惑的習氣，證到果位。然後，再出山，行菩薩道，度化眾生，中國很多禪宗祖師走這個路線。
例如牛頭山法融禪師就是如此。法融禪師是四祖道信的弟子，他的法系與五祖的弟子神秀和尚（六祖慧能的師兄）的法系影響唐代的文化很大。法融禪師在牛頭山住茅棚，萬緣放下，專修禪定。修到什麼程度呢？百鳥銜花供養，功夫定力當然很高。
這個時候，中國禪宗四祖道信禪師已經退休了，雲遊四海，來到牛頭山一看，曉得山裡有個修道人，於是，想入山看看。到了山中的寺廟，就問：“師父，請問這山裡有修道的人吧？”有位和尚回答他：“我們出家人哪個不是修道的人？”四祖說：“啊？那你說哪個是修道的人？”這個和尚再不敢說話了，旁邊一位和尚說：“在後山有個和尚，一天到晚只管打坐，見到人也不起來，也不合掌，我們叫他懶融，莫非這個人就是您所說的修道人。”
四祖就進山去了，看到法融禪師坐在那兒，四祖來到，法融視若無睹不理不睬。四祖明明知道他在觀心修定，卻故意問他：“在此做什麼？”法融答 ：“觀心。”四祖再問他：“觀是何人？心是何物？”這下子法融答不出來了，於是趕緊起立行禮，問四祖說：“請問大德從哪裡來？”四祖答說：“貧道居無定所，或東或西。”法融就問四祖：“請問你認識道信禪師嗎？”四祖說：“你怎麼問他呢？”法融說：“我久仰他的大名，想去參訪。”道信大師說：“貧道就是。”法融聞之大喜。
山中很清淨，此時道信大師卻問法融說：“這裡是否有清淨休息的地方？”四祖怪，法融也怪，他說：“有啊！後山有個小庵。”他們來到庵所，周圍都是老虎、狼、熊之類野獸的足跡。四祖看了，作了恐怖的樣子，法融對四祖道信說：“大師，您還有這個嗎？”意思說您得了道，還會怕老虎呀！四祖也不說話，過了一會兒，就在法融打坐的石頭上寫一個“佛”字，然後就坐上去了。法融看了很緊張，趕緊合掌道：“阿彌陀佛！罪過！”四祖說：“你還有這個嗎？”法融後來就在四祖門下悟道。
法融悟了道以後，下山說法辦道場，自己親自出去化緣，天天挑米來回走八十里路，供養三百位出家人修行。你看！法融禪師在還沒有悟道以前，只管學懶法－－打坐，所以叫懶融。悟了道以後，就不同了，自己下山去揹負米糧，讓別人去悟去修行，這就叫作“披上袈裟事更多”，度眾生是很痛苦的事，那是完全犧牲自我，成全他人。
走這個路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止；“中修禪那，後修三摩缽提”，斷一切煩惱。斷一切煩惱以後，才敢到這個世間來，這個世間是充滿著煩惱的，自己沒有能斷金剛般若波羅蜜是不敢入世的。
（二）《禪宗與道家第三章。禪宗概要5。禪宗的中心及其目的》——作者南懷瑾
由以上所提出牛頭山法融禪師悟道機緣的舉例，就可明瞭禪宗所謂明心見性，關於見地的重要。
當法融禪師獨自居住牛頭山修習禪定的時候，已經得到忘去機心，忘去物我的境界，所以才有百鳥銜花的異事。這就如列子所說，海上有一個人，天天與一群鷗鳥做朋友，因為他沒有機心，沒有戕害生物的觀念，已經忘機到了不知有鳥，更不知鳥是鳥，我是我的程度，所以天天與群鷗相押。後來有人看了這種情形，叫他順便抓幾個鷗鳥回來，他聽了這話，動了機心，便準備去抓鷗鳥，結果呢！鳥兒一看到他，便先飛了。
由此可知法融禪師的禪定修養，不但已達忘機忘我的境界，而且還具有慈愛物命的功德，與深厚的禪定工夫了！所以四祖道信大師說他一切皆已具備，只欠一悟而已。
可是在他悟道以後，反而孜孜為人，為了一般從學的群眾，親自到山下去化緣，背米來給大家吃，再也不會有百鳥銜花，或者來個鬼神與他護法送米了！這個道理，這個關鍵，便是沉迷在玄秘之學的人，最好研究的考題，我們暫時不為他下註解。
其次，當四祖道信大師與他到了後山，看見一群虎狼，四祖便舉起手來，有恐怖的表情，因此法融禪師便起了懷疑，問他：你是悟道的人，還一有這個恐怖虎狼的心理存在嗎？四祖當下就反問他：你說，這個會起恐怖的是什麼？如果法融若答他說是心。心在哪裡？它又是什麼形狀？它又從哪裡來？哪裡去？死後還存在嗎？未生以前又如何？一定還有連串的問題提出，追問下去。
可是法融禪師沒有下文，四祖也便不說什麼了！於是四祖要抓機會，要造個機緣來對他施以教育，所以便在法融平常打坐的大石上，先寫了一個佛字，自己便一屁股坐下來，這種舉動，在一個虔誠信仰的佛教徒，而為此出家入山學佛的法融看來，實在是大逆不敬的大事，所以他便悚然動心，非常懷疑這個自稱為禪宗四祖的道信大師。
四祖早已料到他有此一舉，所以便問他說：你還有這個悚然動容，崇拜偶像的觀念，而不知真佛何在的心理嗎？這也就是四祖借用機會教育，使他明白你以前問我的，“還有這個恐怖心嗎？”與我現在問你的，“還有這個悚然的心理嗎？”都是此心作用的變相，乃至喜、怒、哀，樂、及種種心理生理的變相，統統都是此心的作用；你如不明白這個心性本源的體相，那你所學的都是心外馳求，毫無是處，只是隨物理環境而轉變的心的假相作用而已。
因此法融知道自己錯了，便請教法要，所以才引出四祖一段長篇大論的大道理，明白告訴他修行心地的法要。（原文已如上述，恕我不必多作註解，只要細心去讀，自然就會明白，多說，反如畫蛇添足了。）
可是後來四祖仍然叫法融禪師住山靜修，經過長期的鍛鍊，他才以超然物外的心情，下山為世人而實行其教化的工作，他再也不是懶融了，而且是那樣的辛勞勤苦，完全為了別人而活著。由此可知，我們現代的青年，生當國家世界多難的時代，如想負起齊家、治國、平天下的責任，沒有高度的修養，以出世的胸襟，做入世的事業，就當然會被現實所困，流於胸襟狹隘，私慾煩惱叢生的陷阱了！對不起你們，我不是負責說教，只是講到這裡，說順了嘴，順便提醒大家的注意吧了！
（以上文章的禪宗公案講解，均取自南懷瑾大師的著作，第一個是《圓覺經略說》一書，第二個是《禪宗與道家》一書。未做改動。標題是編者所加）
