“檢驗誠實性的最高標準”是喪失認識能力的崇拜，這種崇拜：越狂熱就越誠實。爬蟲追求對隱秘月光的誠實，月亮向下看著它說：你很忠誠。
幸福在哪裡？幸福在它死亡的地方，在你放棄幻想的地方、準備戰鬥的地方。
這種面容偽善嗎？在眾人骨瘦如柴的時代，肥頭大耳的權貴和地主的向外獲取奴役的經驗努力完成自我的神化，透過這尊雕像來祈求財產權的永恆，在財產權的基礎上儲存增殖奴隸的特權以維護只屬於他們的美好生活。走狗、野蠻的僕從、黑社會不正是它們的羅漢嗎？
“一切善都是被利用的從前的惡”。前一個時代的更高之人丟棄的垃圾，被後一個時代的末人撿起來當作善的東西套在嘴上。平庸者的文化：從牧神的嘴裡吐出來的飼料。
這不是勇敢者的遊戲，裝模作樣的彩牛迷戀一種土耳其把戲，在沒有契約精神的遊戲中自得其樂。為什麼這種遊戲沒有產生於西歐，偏偏產生於衰敗的土耳其？戲弄和欺騙是奧斯曼帝國死亡後的政治遺產，衰敗者用一種冰激凌文化來寄託對曾經強盛輝煌的哀思。
在這個神聖而奇妙的牧場，失蹤是一種榮譽。用低賤的價值評估埋在地下的失蹤者，這就預留了再一次失蹤的通道。讓人成為人，這是減少和避免不幸的條件。
憂心忡忡的改良派人物的博愛之心難道純粹是為了那些被貶低了價值的沉默的眾人？當人們不再沉默，恐懼的製造者反而感到了恐懼。反抗者用鮮血的鬥爭要爭取的東西，被美化為自上而下的饋贈。道德的奶牛把錯位的看待歷史當作控制群盲的韁繩，他們善於用犬儒的、享樂的、樂觀主義的觀念引導現代的平民與古代的帝王比較生活質量，用誤解去凝聚和偽造一種泥漿裡的莊嚴的正義和平等，這刻意掩蓋了現代性的主宰的藏身之地，現代的眾人屬於現代的主宰，要看到他們的悲慘之處就要在此在的命令者的時代裡尋找差異，這種生成等級序列的差異不再是像裝在套子的人那麼顯而易見，它是隱秘的，躲藏在哲學和歷史的厚重而強大的教條的教育背後。奴隸的繼承人，如果不能認識你自己而盲目的回頭看，那麼當今的一切不幸就都是幸運而溫暖的關懷。這條流淌的小溪到了馬克思那裡，被說教者引到戛然而止的靜止狀態：一個固定的美麗的新世界。說教者宣講：我代替你們來實現它，請你們保持沉默並停止關於生命活力的運動和創造。他們巧妙的埋葬著激發洪流的力量。
一個行走的巨人，他的意識高於那些圍繞自己的重量精打細算的侏儒。衰退者把他們的四肢的重量當作一種負擔，他們客觀化了的身體變得沉重，去自身化成為一種他們的美德。
文化瘋人院裡的病人，那些在蒼白的牧場裡享受馬車伕尿液的馬，沐浴在腐爛的智者對群盲輕蔑的尿液中。馬車伕們圍著一個小圓桌裝模作樣的調製拯救的藥方，這是他們的派：他們的生存和以拯救的名義來奴役的技能的型別。他們馴化你在牢籠裡嘲諷並啃著草，而他們偽善的享受著束縛、殘害為他們鞏固的食肉動物的生活。他們點燃那根幻想的犬儒的火柴，他們拯救你，他們也殘害你，這就是他們的惡毒。提修斯說：惡毒是我的盾牌。文化，正是這些說教者的盾牌，榮譽的頭銜修飾遮掩了他們滿頭的蛇發，他們知道如何在無關緊要的事情上消磨群盲的生命。“從道德上講，文化的重大契機始終是腐敗的時代”。
負重的駱駝要選擇忘記很多東西，才能擺脫毒液而變得健康，可是他們捨不得這為了高貴的負重：已經揹負的價值。
苦修者在祈禱中為施暴作準備，他們在一個自認為平等而被降級的迷宮中尋求權力的入口。一個更高之人為他們準備好的遊戲，消磨祈禱者的生命。
自我欺騙的激情與信念的激情，兩者都關於權力意志，前者輸出權力意志，後者求權力意志。
哲學家為一個荒謬的世界擔保了悲慘的未來。
解構作為客觀化的一個步驟，想要區分、抽離健康的人的總體認識。
宗教的救贖不在於苦修的觀念上的提升，它在於與偶像完全的沆瀣一氣：合一。
禁慾而榮譽的步伐，特權要求命令物件收縮的要求以道德的榮譽形式顯露。遊戲裡的東西去揮霍、去浪費、去擴張這對遊戲的穩定是有害的和不道德的。
零號病人的突襲，經驗主義者的犧牲。科學的皮鞭抽打出一個更高的惡魔，用一小撮已知對廣泛的未知下命令，經驗主義的第一批哨兵註定是用來犧牲和經驗的。
站在科技前沿的高度，從經驗主義講：原因不明的，就是前所未有的。黑死病是對未知的東西的死亡足跡的回憶和總結，人們的科學樂觀主義總是遭遇到未知的洗劫。原因，作為一種總體標識，標記不出未知的位置。“人們不能透過科學找到正確的生活：智慧並不使人‘智慧’”。
