56.知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
知者不言，言者不知。
什麼是知者，言必有中，這是知者。
知，從矢，從口。就是有目標，能中的之謂。再看這個知，這個“口”，也象人之口；箭矢，發出去是很快速的，是審時度勢，臨機而發的，射必求中的。
所以，知者，表現的是一種動態的智慧，一種時中的智慧。
我們再看言，說文解字講“直言曰言，論難曰語。從口䇂聲。凡言之屬皆從言。”言，言己事。言，不是在一個對話、互動中的表達，而是一個人從內在而出的，言為心聲。古人有三達德“立功、立德、立言”，立言，偏於著述，是靜態的。
所以“知者不言，言者不知”，可以說言者和知者是兩個層面的，言者屬人文體系，知者屬天人體系。
人文體系，以經典為根基。天人體系，以當下的天人關係為根基。人文體系，由外而內。天人體系，由內而外。這個內，是覺，是感通萬物的覺，是“天命之謂性”的性，是明德。
知者，相應知行合一。言者，相應言行合一。
我們的文化，都強調行。言呢，上出是“誠”；往下呢，是巧言善辯。儒家是肯定言的，肯定的是誠言，為“為天地立心，生命民立命，為往聖繼絕學，外萬世開太平”而立言。
而老子從道的境域來闡述的，那就是“絕聖棄智”，認為言，很容易巧用，很容易私用，很容易固化，很容易變成“非道也哉”。這是站在究竟的立場，來談論“知”與“言”，肯定“時中之知”。
老子是給中國文化開拓境界的，守護文化的源頭活水。
如果我們這樣看老子，可能有三種解法，一種呢，是致廣大而盡精微，就是上下開拓，永遠在開拓中，這屬於道法自然的層面；第二種呢，是守，從古而今，開拓到了什麼程度？雖然我們在講“道可道，非常道”，但是這個“可道”，到底探索到什麼程度？到底有多大程度貼近道？可道與不可道，構成了道之體，這是第二層的解法，屬於道之主體的層面；第三層的解法，就是反求諸己，就是這面鏡子，呈現出怎樣的一個自己？這是把我們的個體生命廣大到古往今來的生生不已的大生命。這是用的層面，是道術這個層面。
還有一種呢？就是敲門法，是門外之法，也就投石問路之法，此法四萬八千。我在探索道德經的方法，還在投石問路，還在敲一敲道之門。
這裡，有一個視角的理解，就是知者，不去和人爭論，爭個高下。在這裡，我認為做學問，對話是必要的，也是必須的，這個對話，是敞開我們生命的對話，是開啟自己的對話，爭是為了不爭，是為了真正的清明瞭知。可以說是“言”而求“知”。
“塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。”
我們在52章的時候，也講過“塞其兌，閉其門”。這就是“多言數窮，不若守於中”。守中，守住我們內在的明覺。不放任自己的慾望，自己的喜好。
挫其銳，解其紛。
銳利之物，多傷人。紛亂之事，多亂人心。挫其銳，就是鈍化，是不爭。解其紛，就是梳理，簡化。
挫其銳，就是柔化，柔和。銳，朝前發展就是刀劍相向，是戰爭。往柔轉化，就是對話，是和諧。
銳，也表現為人的斤斤計較。這也是紛亂的根源。
銳，也表現為敏銳。
孔子說“敏於事而慎於言”，這個敏銳，就是不粘連，不計較，看得明白，拎得清。有了這樣的一個敏銳，還要利劍藏於鞘，這就是慎言慎行。如此，能解開紛亂的萬事。
和其光，同其塵，是謂玄同。
光，光亮，光鮮，光明，光榮，大部分人都喜歡。塵，塵土，把人搞得灰土土臉，沒有多少人喜歡。把光內化，就是挫其銳，也可以說是善刀而藏之。這是退藏於密的工夫。把那些高妙東西，化到平常裡。挑水砍柴無非是道，這就是掃地僧的法門。所以金庸武俠裡，最厲害的是掃地僧。這就是玄同，復歸於樸了。
故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。
“得”，自以為有得，自鳴得意，抓住不放，執著。
莊子對一個“得”，有見地。
他說——天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用 。雖然，不該不遍，一曲之士也。
自以為有得，執著不放的人，就是“一曲之士”，生命就不再敞開。執著於“可道”，離道也就遠了。
因為明瞭“不可得”，反而能守住最可貴的東西，那就是道，是我們生命的明覺，覺察內在，覺萬物，道德一貫，天人合一。
我們再看“知者不言，言者不知”，就能清楚，不言，言一立下去，就有可能被後學固化，執著。禪宗講不立文字，也就是說“知者不言，言者不知”。所以，我們看書，不能死於句下，不能因言廢道。以上，一管之見，作敲門瓦子。