儒、道、釋三家的最高境界是什麼？
作者：靈椿八千
儒家
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儒家有一個三綱八目的說法三綱是“明明德，親民，止於至善”八目是“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。”
儒家的最高追求，基本就涵蓋在這裡面了，和佛道不同，儒家的追求不只是個人修養的完美，更強調人的社會性。對個人的要求，從修身開始，但修身的至高境地卻是平天下，身不修，不可能成為治國甚至平天下的良才，而如果不能治國平天下，也不可能達到修身的最高境地。
這個思想貫徹在儒家幾乎所有的地方，修身的最高之境，在“止於至善”宋的理學裡，朱熹老夫子將至善等同於天理，在《大學章句》裡解釋為：“止者，必至於是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當至於至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人慾之私也。”
王守仁提倡心學，認為人要“致良知”，並且引述《孟子》裡說“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”而至善，就是“天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體。”
包括在《孝經》裡都會說：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”
在《大學》裡，闡述了“物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。”後，用一段話將修身與平天下聯絡了起來“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家 ；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。”
從這些可以看出，儒家將人格的自身修養和天下相協同了，一個人應當從修身開始，然後從自身到齊家，治國，再到平天下，這個過程既是自身不斷完善進步的過程，同時也是儒生改造和完善社會的過程，這兩者是並行不悖的，直到最後達成“隨心所欲不逾矩”。
因為至善之境的聖人，其心與天理的矩，是協調統一的，所以隨心卻也不逾矩。
後期儒家的演變，重點主要在如何修身，如何治天下的實際操作上，對經典的解釋上，但是儒家這個大體目標，是沒有很大的變化的。
道家：
道家的終極目標，有過改變，先秦時老莊學派的最高追求，黃老學派的最高追求，再到魏晉南北朝時候道教的最高追求，以及隋唐以後道教的最高追求，都不是完全相同的。
老莊時候的道家，在莊子裡，對最高境界有過很多描述“古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。”
“已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也， 無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”
如果非要描述莊子所提倡的真人之境，就是超古今而見獨，與萬物協一的齊物之境，但這種真人之境會如何表現出來？其實是不定的，可以是藐姑射山人那樣的神人，也可以是朝生夕死的朝菌。
為何這麼說？莊子裡很注重自然的思想，後來道教的解釋裡，比較喜歡引用莊子講神話的部分，認為莊子也是講長生的，但是在逍遙遊裡莊子幾個地方都說了“而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”
“夫天下莫大於秋豪之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？”
“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也 無力。”
“宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。”
“堯治天下之民，平海內之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。”
在後面，還有說“天之君子，人之小人。人之君子，天之小人”
逍遙遊的最後，惠子說自己種葫蘆，太大了，沒什麼用就砸了，莊子說，你實在是不會用，長得大，你可以幹其他的嘛。一個不傷手的藥方，可以拿來洗衣服，也可以賣給君主做軍事戰備物資，一個大葫蘆，你可以剖開做成船嘛。
一棵大樹，因為長得不好，所以不會被人砍，這是無用之用。一隻鵝，因為不會叫，沒有用，於是被殺了。
那麼莊子到底推崇有用還是無用呢？莊子給的答案是“材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。”
核心在於“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非 之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、 舜讓而帝，之噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之， 爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。”
萬物各有其性，恰如有生就有死，如果人貴生而惡死，這其實是不完整的，世間有大椿，也有朝菌，如果只讚歎大椿而惡朝菌，萬物也是不完整的。人有自己的功利心，選擇適合自己的，有利自己的，但天地沒有，大椿雖老，由有終時。
所以莊子推崇的，是一個人合乎自然，安於其性的逍遙之境，一個只有能力種地的農人想要去當皇帝，這就是一種妄，他不僅當不好皇帝，還會害了天下。一個皇帝之才不當皇帝，跑去種地，這也是不對的，浪費其才。
就像麻雀成不了大鵬，大鵬也不可能變成麻雀一樣，但是這二者都是天地間不可或缺的，都是天地間的一部分。
“天地一指，萬物一馬”
到了《黃帝內經》的時代，已經有了開始追求長生的需求，所以《內經》記載：“黃帝曰：餘聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。”
到了東漢末年，道教的追求指向是很明確的，就是肉體的長生，最不濟也要尸解，在《老子想爾注》裡就有說：“道設生以賞善，設死以罰惡”
包括當時煉丹，房中術，練氣等等，基本都是指向長生不死，與天地同壽，日月同輝的狀態。
在葛洪祖師的《抱朴子》裡，也描述了為什麼以金玉煉外丹，其目的是為了達到“假外物以致堅固”的境地，像是草木，拿火一煉，直接就成灰了，人如何能靠草木之藥而長生？最好的辦法是利用金玉，融于丹中，然後人長期服用後，身體便可轉化為金玉，而獲得長生。
當然，或許是後來肉體長生的太少，世人只聞其說，不見其形，所以在唐宋之後的道教，追求開始逐漸轉變，從肉體長生的終極追求，變成了追求“與道合真”
天地尚且有其終日，唯大道永恆，不生不滅，所以道人修行的最高境地，便成為了與大道合二為一的境地。並且提出理論，萬物是由大道演化而出的，所以只要能把握大道演化的方法，順著這種演化去倒推回去，直到與道合一的終極境地。
當然，表現出來的，就會有與天地萬物相應的廣大神通和肉身的長生住世，但此時這些已經不是終極追求了，而是在與道相合路上的副產品。
張繼先天師的《明真破妄章頌》就有說：“三才天地人同炁，人稟先天一炁靈。一炁具身名日道，感通天地及神明”“本質雖殊炁不殊，當於親處下工夫。人身大抵同天地，造化陰陽總屬吾。”
人的真性，祖炁和天地本質上是相同的，都是大道衍化而來，所以人如果能堪破其中關竅，在世間可行法，可長生。但這些不是終極目的，終極目的還是“與道合真”
釋教：
佛教也有其不同時代和派系的發展，但總的總結一下，主要是現在南傳上座部，漢傳稱為小乘的終極目的和漢傳佛教所產生的終極目的。
佛教的基礎是四諦，也就是在對世間苦的闡述，並且認為，這種苦會因為輪迴的存在，而永恆無盡，所以佛教的核心目的，是告訴你要永久的斷除苦。
根據佛教緣起思想的指導“此有故彼有，此滅故彼滅”因為有無明，十二因緣依次生起，而最後有生，有憂悲老死之苦。所以要修道諦，而達到滅除無明，乃至滅除生，最終滅除死和苦。也就是“寂靜涅槃”的終極目標。
佛教也提出了很多來佐證他的理論，比如人如果活著，甚至長生以後，為什麼還是會苦，為什麼世間有無常，所以人不可能真正得到永恆，也否認了超出世界外的一個絕對本體和造物主等。
所以，在佛教看來，無盡的輪迴就是最大的苦海，要意識到這是苦，然後透過修行來滅除。
早期翻譯為涅槃，後來翻譯為“圓寂”因為佛教認為，也不是你想滅就滅的掉的，這個滅的過程，本身也是一個圓滿的過程，無明滅則行滅，然後識滅，名色滅，六入滅，觸滅，受滅，愛滅，取滅，有滅，生滅，悲苦老死滅。也是“此有故彼有，此滅故彼滅”的完成。
在這個基礎上，佛教出現了菩薩道的思想，既然你發現了世間是苦的，那麼只有自己去滅除苦，顯然是不地道的，而應該思念眾生同樣有苦，並且因此幫眾生去離苦。
早期的菩薩道，還是基於早期佛教的體系，巴利三藏和阿含部裡都有說，雖然他們認為阿羅漢和佛入的涅槃都是一樣的，但是阿羅漢是不能自己成就的，佛和阿羅漢最大的差別，是佛可以建立教團，建立佛教，然後讓更多人離苦，成就阿羅漢。
而要滿足這一點，需要有人發心，得佛授記，然後非常多世的輪迴去積累“巴拉密”直到成就正自覺。所以在《上座部佛教與大乘佛教的基本共識》裡面，有這麼一條“達至覺悟和解脫有三種：聲聞、獨覺、正自覺；我們都認同菩薩行和成就正自覺以拯救眾生是最高、最神聖和最英勇的；”
為什麼呢？因為成就佛果，在上座部佛教看來，對自己並沒有利益，完全是為利益他人的行為，本來這一世可以成就阿羅漢獲得解脫，卻不這麼做，而是要去修行菩薩道，然後成就佛果，為的是因為在未來某一個時期的無佛之世成佛來度眾，這種毫不利己專門利人的大行，確實堪稱“最高、最神聖和最英勇的”
當然，後來為了避免有人斷章取義，後來的《上座部佛教與大乘佛教的基本共識》上座部為首的佛教部分有了修改：“達至覺悟和解脫有三種：聲聞、獨覺、正自覺；我們都認同菩薩行和成就正自覺以拯救眾生是最高、最神聖和最英勇的；但是，這三種覺悟和解脫並無不同，如大乘佛教的《解深密經》所言：“諸聲聞乘種性有情，亦由此道此行跡故，證得無上安隱涅槃；諸獨覺乘種性有情，諸如來乘種性有情，亦由此道此行跡故，說得無上安隱涅槃；一切聲聞獨覺菩薩，皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二。我依此故，密意說言：唯有一乘。”
不過在後期大乘佛教的發展中，把菩薩道的成就進一步提高了，在法華經的一佛乘裡，認為聲聞，緣覺乘都是權說，最終都會導歸一佛乘。
在《華嚴經普賢菩薩行願品》裡更進一步闡述了大乘的思想“菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲：因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野砂磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生。若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。”
包括到民國時期，提出的“人間佛教”思想，都可以看成是大乘佛教在中國化的過程中發生的轉變。
首先，在漢傳的定義來說，認為修菩薩道的人，是放棄了這一世去成就阿羅漢，而發這種發心，是基於觀察到自身的苦以後，推及眾生之苦而生的大慈悲心，以這種心所引發的上求佛道，下化眾生的大心。
當然，這個化眾生，不是儒家平天下那種讓世間達到大治的狀態，而是要讓眾生都能達到成就正覺，永離苦海的境地，所以在這個過程中，可以有權變，比如弘揚佛教，讓人去拜菩薩求財，求福，教人因果報應，導人向善等等過程，然後在佛教世界觀永恆的時間裡，去不斷的引導眾生趨向佛法，自身也不斷修持，直到最終成就佛果，在無佛之世建立教團，度化眾生。
此外像華嚴所闡述的一真法界，常寂光土等，是將這部分更進一步轉化為了法意，去達成一種絕對圓滿的境地，也有禪宗的“自性之外，無一眾生”的思想在其中。
注：圖片來自網路