無念、無相、無住這三個，首先無念就作為它的宗旨，然後無相就作為它的本體，無住就作為它的基本。無論是惠能的頓門也好，或者是神秀的漸門也好，這兩個最終要達到無念、無相、無住這三個境界。
現在開始一個一個地解釋。“
何名為無相？於相而離相
”。什麼叫作無相呢？這個特別重要，大家一定要記住這句話：“於相而離相”。 然後是“
無念者，於念而不念
”，這兩句話非常非常的重要，怎麼樣重要呢？
我簡單說下“相”是什麼，之前也講過很多次，佛教講的“相”範圍很廣，比如說高低長短、天地萬物、男女老少等等。凡是我們心裡想出來的這些抽象的東西，具相的、抽象的，感官所看到的、所感覺到的，以及意識所感覺到的、所想到的，這些都叫作相。禪宗的無相是什麼意思呢？這些相全部消失了以後，是不是叫作無相呢？不是這樣子。
“於相而離相”是什麼意思呢？這些相全部在，眼睛可以看到各種各樣的顏色、形狀，耳朵可以聽到各種各樣的聲音，我們的內心也可以想到很多很多的相，這些都沒有離開、都在。但是對相的執著沒有了，就這個意思，大家一定要記住。不要以為無相就是相全部沒有了以後，才叫作無相，其實不是這樣子。
相，在和不在都無所謂。自己的內心當中證悟了，所看到的一切相，都是如幻如夢、都是不存在的。內心當中通達了以後，眼睛看到和看不到、心裡想和不想、耳朵聽和不聽，都是無所謂的。即使是眼睛沒有看到任何東西，所有的感官沒有感到任何的相，甚至是我們的內心，第六意識它都沒有去想任何的相，沒有任何的相難道就是離相了嗎？
前面講過，這種根本就不是證悟。我們剛才已經講了非常非常多，不就是這些“看心看淨”、“不起不動”嗎？比如說我們的內心當中沒有任何的相，不去想任何過去、未來、現在，什麼都不想，那這個就是證悟了嗎？當然不是。所以我們證悟的時候，不是全部的相消失了，然後再去證悟這個相，不是這樣子。
所有的相都在，眼睛可以看到很多很多的相，耳朵可以聽到很多的聲音的相，同樣的，我們五個感官眼耳鼻舌身，同時感覺到很多的相，內心當中也有很多的相，萬事萬物、各種各樣的相，但是對這些相沒有任何的執著，完全就是通達了，這些都是無我、空性、如幻如夢，那這個就叫作“於相而離相”，這是我對這五個字的理解，這特別重要的。
於相而離相，並不是說把相全部消滅了就是離相，不是這樣子，也不會有這一天。相都在，但是對相的執著不在，那怎麼能夠做得到呢？證悟了以後就是這樣子的。禪宗講了，大圓滿裡面也講了。當時我給大家講過，這個就是大圓滿的六根自解脫。六根自解脫就是我們的眼根、耳根等等，看得到、聽得到，但是對這些東西沒有任何執著。為什麼沒有執著呢？就是因為證悟了。這些所看到的、所聽到的，都是如幻如夢，所以不存在對相的執著，這個特別重要，這叫作真正的證悟。如果我們理解為：全部的相都不在了以後才證悟的話，那就是錯的。
然後“無念者，於念而不念”，這個也是特別的重要。什麼叫作於念而不念呢？當我們有一個念頭起來了，然後第二個念頭，三個念頭、五個念頭全部起來了。最後的時候，這些念頭全部停止了，任何念頭都沒有，這個是不是無念呢？那這個不是無念。這種無念叫作邊見、斷見，這個惠能大師他自己都講過了。這種無念的理解完全是錯誤的，錯在哪裡呢？
念頭消失不消失都不重要。比如說心裡有太多太多的念頭，但是你看到每一個念頭它是如幻如夢的。第二個念頭、第三個念頭，成千上萬個念頭不間斷地出現，但是沒有一個是真實的，全部看得清清楚楚，都是如幻如夢的，非常清楚地感覺到了，那麼這個就是“於念而不念”，這才叫作證悟。
我前幾天也講過了，我們證悟了以後，有念頭和沒有念頭都是一樣的，證悟以後就不需要刻意地去找到一個沒有念頭的狀態，不需要的。還沒有證悟的時候，我們修四禪八定的禪定的時候，我們希望自己不要有那麼多的念頭，不要有那麼多的雜念，讓心平靜一點，這個時候，我們作一個取捨，希望自己沒有念頭，希望找到一個平靜的感覺，這是沒有證悟時的禪修。
但是證悟了以後，就不需要刻意地去追求平靜。證悟以後，有念頭和沒有念頭都是一樣的。有念頭不能說有什麼過失，沒有念頭也不會更好，這時候兩個都是平等的，所以我們要證悟的無念是這樣子的。有念頭，但是對念頭沒有任何執著，這叫作真正的無念。並不是念頭消失了以後就是無念。我們深度睡眠的時候沒有念頭，人昏迷的時候也是沒有念頭，難道這些都是無念嗎？當然不是，這都不是無念。