2017年動畫電影《至愛梵高》
今天是3月30日，荷蘭畫家文森特·梵高的生日。
我很喜歡波德萊爾的對他一生的評價：“
他生下來。他畫畫。他死去。麥田裡一片金黃，一群烏鴉驚叫著飛過天空。
”貫穿一生的專注被完美展現，走時也不帶走一片雲彩。
哪怕現在，他的作品被印在明信片上，印在掛曆上，成了暢銷貨，可在他活著的時候，只賣出過一幅《紅色的葡萄園》。
或許我們想問他：“放棄安穩的生活苦苦求索，值得嗎？”
卻只能一廂情願地替他回答：“值得。”
當他選擇了作畫，也就選擇了貧窮與潦倒。在藝術家眼中，
衡量世俗成功的標準，是多麼不可靠與渺小
；判斷所謂瘋癲與正常，實在是狂妄的二分法，彷彿人們為了掩蓋對彼此的無知發明出奇怪的幕布。
而說到與梵高決裂的好友
高更
，我就想起了那個以高更為原型的藝術家查爾斯·斯特里克蘭德，也想起那本書——
《月亮與六便士》。
“滿地都是六便士，他卻抬頭看見了月亮。”
《月亮與六便士》
高中時讀的這本書給予我許多動力，也讓我明白一個道理：
腳下的路與遠方並無實質上的高貴與低賤之分，怕的是沒有嘗試過而源源不斷的悔恨。
家庭幸福，生活優渥的股票所合夥人查爾斯，四十多歲時突然失蹤。他拋妻棄子，浪跡他鄉的原因居然是為了
畫畫
。
在他人看來，這太不尋常了。要知道，他過得可是典型
富人階級
的生活：嚴肅但盡職的妻子，可愛的兒女，還有寬敞的房子，週末還可以與名流在家中聚會。
可是，他卻選擇去巴黎當導遊、當皮條客，只是為了賺取顏料和工具的費用，學習繪畫；最終更是以水手般的身份前往大西洋上的小島塔希提，與原始村落的居民為伍。直到死，都沒有太大名氣。甚至死的時候，身旁只有一個土著人送他。
這樣的自我放逐，又是為了什麼呢？
如果說，月亮是在天邊可望不可即的詩和遠方，六便士是維持生計的蠅頭小利。現實生活中，大多數人只是膽怯地抬頭看一眼月亮，又繼續低頭追逐賴以溫飽的六便士。
正如封面上的那句話：“
人世漫長得轉瞬即逝，
有人見塵埃，有人見星辰。查爾斯就是那個終其一生在追逐星辰的人
。”
高更自畫像
我喜歡藝術家的熱情，但我也
討厭
作者毛姆的傲慢
：作為一個文學史上有名的厭女者，他將作品中的幾位女性的人生價值徹徹底底地否定。
查爾斯的妻子，一個愛讀書的務實女人，被拋棄後靠朋友的同情找到工作，養育兒女，供孩子上學，在某種意義上品行無缺，在對家庭的付出中，顯然比查爾斯佔到更重要的位置；而與他短暫同居的朋友的妻子布蘭奇，發現查爾斯對她僅僅是情慾之後，憤而自殺。
高更作品《我們從何處來？我們是誰？我們往何處去？》
在查爾斯，不，其實是作者的世界觀中，
男人與女人的愛情是不可取的，而婚姻與家庭對理想而言，更是累贅。
為什麼查爾斯最終選擇與塔希提島上的土著姑娘同居呢？因為她對待感情足夠自由，還能為他提供住所。
可是，為什麼情感會成為追求理想的阻礙？
而平平凡凡的普通人，為了家庭付出，感到幸福，難道此時感到的快樂就是虛假的嗎？
僅僅是因為我不夠崇高，不能影響後世、範垂千古，就要一口咬定我是庸庸碌碌，胸無大志的人嗎？
這又是憑什麼呢？
在這個層面上，我不能理解毛姆，但也思考通了一點：
我們的價值，要靠他人來定義嗎？
查爾斯的高貴之處，在於跳出世俗規定的成功，選擇自己喜歡的道路。
而書中的其他人，也完全不需要由毛姆的價值觀來定義各自的理想。
就像存在主義的定義：自由是人的基本權利，而人生的價值，只能由個人自己定義。
我們生活在鐐銬之中，但也希望自己擁有自主的靈魂。
世界讀書日，在看點一起看書~
（圖片來自網路，侵權即刪）
