人間紅塵百戲多：從北宋汴京到金代古絳州

2022-06-09由文博山西發表于文化

▲侯馬金代董氏墓戲俑

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百戲，

是樂舞、雜技的總稱。

山西古絳州諸多百戲方面傳統民俗的遠源，

可追溯到夏商周或秦漢隋唐時期，

但直接傳承於金代，

而金代“百戲”又直接傳承於北宋汴京。

是故，

汴京和古絳州，

分別是北宋和金代

兩個前後相接的“百戲”中心。

本期推出的是，

山西省考古研究院研究員田建文文章：

百戲，從汴京到古絳州——

以伎樂雜劇、馬戲馬球、繡球獅子為例

▲侯馬金代董氏墓戲俑

百戲，是樂舞、雜技的總稱，早在東漢就已出現。《後漢書·安帝記》：“乙酉，罷魚龍曼延百戲。”南北朝詩詞名家徐陵《洛陽道一》：“綠柳三春暗，紅塵百戲多。”唐代詩人王建創作《尋橦歌》：“人間百戲皆可學，尋橦不比諸餘樂。重梳短髻下金鈿，紅帽青巾各一邊。”稍晚是劉晏《詠王大娘戴竿》：“樓前百戲競爭新，唯有長竿妙入神。誰謂綺羅翻有力，猶自嫌輕更著人。”

汴京是北宋都城，在今河南開封，宋太祖趙匡胤實行“偃武修文”“以文治國”的國策，併成為歷代皇帝們遵循的“祖宗之法”，造成

“百戲”在汴京特別盛行

的局面。“百戲”是在“瓦子”（又稱“瓦市”“瓦肆”“瓦舍”）裡進行的，一個“瓦子”中有數座乃至數十座演出場所。為了便於表演和分隔觀眾，常用欄杆或布幔隔擋，就產生了亦俗亦雅的“勾欄”這個名稱。

孟元老《東京夢華錄》卷二“東角樓街巷”中，“街南桑家瓦子，近北則中瓦，次裡瓦，其中大小勾欄五十餘座”，瓦子裡面蓮花棚、牡丹棚、夜叉棚和象棚最大，都可以容納幾千人；除了進行各種文藝演出外，也有售藥、卜卦、賣舊衣服、理髮、飲食、賭博、字畫、書坊等攤點及露天賣藝的人，構成了規模宏大的民俗娛樂圈。

在“瓦子”演出的內容特別多，有些是後世的戲劇前身；有些曲藝、雜技、相撲、木偶、皮影直至武術表演流傳至今。

同書卷五《京瓦伎藝》記載了宋徽宗崇寧、大觀以來在汴京城內各“瓦子”裡的主要伎藝表演及其內容，如小唱名角李師師、徐婆惜、封宜奴、孫三四等人，擅長唱嬌滴滴的曲子的張七七、王京奴、左小四、安娘、毛團等人。宋欽宗“罷教坊額外人”之後，教坊藝人在民間恢復演出的人中，以張翠蓋、張成及弟子薛子大、薛子小、俏枝兒、楊總惜、周壽奴、稱心等較為出名。劉百禽表演弄蟲蟻，孔三傳表演耍秀才、諸宮調，孫三表演神鬼，霍四究說三國故事評書，尹常賣說五代史的評書等。

卷七《駕登寶津樓諸軍呈百戲》（以下簡稱《呈百戲》），《中國戲曲發展史綱要》闡釋（1）：“名為百戲，實際上是各項伎藝的綜合演出。如按所記伎藝依次分類，除進致語、唱《驀山溪》曲為開場形式，獅豹似為由人裝扮的形兒表演外，他如撲旗子、上竿、打筋斗屬於雜技，變陣、對槍劍蠻牌、七聖刀、抹蹌、變陣子及扳落則皆屬武術。”“至於舞旋之為舞，馬騎實為馬戲，則各為專技。惟抱鑼、硬鬼、判、啞雜劇，雖分屬四項名目，如果聯絡起來看，頗似一具有故事內容的舞劇。”記述了北宋後期在寶津樓下表演雜技、佇列、搏擊格鬥、化裝舞蹈、戲劇及馬術等“百戲”，給天子及萬民看的情景，這是北宋最高水平的藝術了。

古絳州，要從北周明帝武成二年（560）將位於今新絳柏壁鎮的東雍州改為絳州說起，以後州治時有遷徙。隋代開皇三年（583）州治從玉壁遷到今新絳縣城，改名絳郡，轄正平（今新絳）、龍門（今河津）、太平（今襄汾汾城鎮）、曲沃、翼城、稷山、絳縣、垣曲等八縣。唐武德元年（618）復為絳州，直到1912年撤銷，多數時間轄以上七八縣，這些縣除絳縣外變化都不大。

絳州在地理上的意義，得從太行山說起。太行山東邊是以洛陽、開封為中心的華北平原，西邊是以西安、天水為中心的黃土高原。古代連線兩地的要道是穿越太行山南部的軹關陘和太行陘，絳州就處於其間的中心位置。軹關陘，起點在河南濟源縣東的軹城鎮，終點在侯馬市南峨嵋嶺和紫金山相交處的鐵剎關，中間經垣曲、絳縣、翼城南部後，往西到曲沃、侯馬，是山西古絳州至濟源的必經之路。太行陘，從河南沁陽常平鄉，到晉城市澤州縣碗城村，道路較多而分散。太行陘南端起點至山西高平、澤州之間共有三條通道，往西就到沁水、翼城了。

再說北宋，由於多年來重文輕武，軍隊沒有戰鬥力，金兵來犯時不堪一擊，被驅趕到江蘇南京和臨安（今浙江杭州），建立南宋政權。而後金與南宋對峙，陝西、河南、山東、安徽、江蘇一線戰爭不斷，山西南部（古稱河東大地）之

古絳州所受到的衝擊較小，社會安定，經濟繁榮

，原來在汴京勾欄瓦舍、舞樓、舞亭唱戲的演出隊伍，當紅名角們跟隨皇家國戚到了臨安，名聲較小的演員只有往西跑，來到古絳州。

中國古代講究事死如生

，也是絳州磚雕金元墓繁榮的一個重要原因。但長期以來學術界只看到古絳州的伎樂、雜劇一箇中心，卻忽視了與之結伴而行從汴京來到古絳州的“百戲”的其他內容，是“百戲”的又一箇中心。

現以伎樂雜劇、馬戲馬球、繡球獅子為例，予以說明。

伎樂、雜劇

，統稱為散樂。北宋設立供宮廷享用的教坊，宋耐得翁《都城紀勝》“瓦舍眾伎”雲：“舊教坊有篳篥部、大鼓部、杖鼓部、拍板色、笛色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、舞旋色、歌板色、雜劇色、參軍色”共十三部，有名的散樂演員都在勾欄中表演，還有一部分不在勾欄內表演的則衝州撞府稱為“路歧”。

宋趙彥衛《雲麓漫鈔》曰：“今人呼路歧樂人為散樂。”《都城紀勝》同時又說：“散樂，傳學教坊十三部，惟以雜劇為正色。”宋孟元老《東京夢華錄》卷五“京瓦伎藝”：“般（般演）雜劇，杖頭傀儡任小三，毎日五更頭回小雜劇，差晩看不及矣。……每遇內宴，前一月，教坊內勾集弟子小兒，習隊舞，作樂雜劇節次。”

《呈百戲》：“後部樂作，諸軍繳隊雜劇一段，繼而露臺弟子雜劇一段，是時弟子蕭住兒、丁都賽、薛子大、薛子小、楊總惜、崔上壽之輩，後來者不足數。”可見

雜劇在汴京之盛。

本文將雜劇之外的散樂稱為“伎樂”，以與雜劇相區別。

河南禹縣白沙為北宋哲宗元符二年（1099）趙大翁墓（1號墓）壁畫，墓為前後室，前室東壁闌額竹簾下是懸幔，懸幔下有伎樂十一人，分左右兩側，按樂伎演奏樂器，左側有五人，分前後兩排，後排為簫二人，前排為笙、排簫、琵琶各一人；右側也有五人分前後兩排，後排為大鼓、拍板各一人，前排為腰鼓、橫笛、觱篥各一人；兩側之間有一舞伎。登封黑山溝宋代壁畫墓也有西壁，有笙和拍板兩個女伎樂等。

▲白沙1號宋墓壁畫

山西新絳1979年發掘的南範莊金墓，墓坐北向南，由墓道、彩繪前室、後室及左右耳室組成。前室南壁共砌人物磚雕33塊，分上下兩層，上層為三排，每排八幅，浮雕二十四孝圖；下層為伎樂，自左至右，雙手舉花瓶一女子、捧果盤一女子，其後為由腰鼓、拍板、舞伎、觱篥、橫笛、大鼓、瓜田樂組成男子樂舞隊。

新絳北蘇村金墓，墓室坐北向南，墓門開於南壁正中，墓室四壁為正在演奏的伎樂磚雕，有腰鼓二，舞伎二，橫笛、觱篥、排簫、笙、方響、大鼓、琵琶、拍板各一共12塊，其中兩舞伎手舞帛帶跣足踏蓮，神態生動，舞姿優美。與早於它的趙大翁墓相比，樂器中多了方響少了簫，演員中腰鼓和舞伎均為二人而趙大翁墓則是二人在吹簫，演員和樂器整體看來一脈相承變化不大。

▲北蘇村金墓伎樂磚雕

在古絳州，還有襄汾賈罕金墓、侯村金明昌五年（1194）墓、聞喜小羅莊1、2、4、5、6號墓等。

1952年發掘的河南禹縣白沙沙東一座磚室墓，年代為宋代政和至宣和年間（1111至1124），略晚於趙大翁墓。這座墓中有雜劇四人和伎樂七人兩組人物磚雕分別嵌於兩壁之上。雜劇左起一、二人為正雜劇，三、四人為雜扮。伎樂自左至右所奏樂器為：大鼓、拍板、觱篥、腰鼓、觱篥、笛。女子擊大鼓和拍板，其餘為男子。

徐蘋芳先生稱為“散樂”，他根據“散樂”兩個女樂人的耳邊垂下的髮髻，判斷出出演正雜劇兩人雖然戴著幞頭，但她們耳邊也垂下發髻兩綹，因而是女演員；雜扮是男演員。“散樂既然和雜劇有著密切的關係，而且經常同時演出，所以它們同嵌入一墓之中，正是宋代散樂和雜劇的真實情況。”

山西稷山馬村1、4、5號墓中有雜劇磚雕，但同時出現了由大鼓、腰鼓、拍板、笛、觱篥這五種樂器合成的磚雕，是雜劇伴奏樂隊，也算是伎樂的另一種表現形式吧。

2014年鄭州市華夏文化藝術博物館收藏刻有“楊揔惜”“丁都賽”“薛子小”“凹斂兒”名字的四塊北宋雜劇磚雕，據說出土於河南溫縣。這些著名雜劇演員前三人見於《呈百戲》中，既可作為北宋後期汴京雜劇的代表，也可作為

雜劇從汴京傳播到溫縣

的代表。

另有山西以1973年垣曲坡底金大定三年（1163）墓、1959年侯馬牛村金大安二年（1210）董明墓，製成“山西、河南出土的宋、金雜劇磚雕”，就可以清清楚楚地看出雜劇從汴京到古絳州的傳播路線了。

馬球，即

擊鞠，手持杖長數尺、其端如月的球杖在馬上擊球入門

，在唐代已經相當時髦了，從皇帝宮女到民間少年都以打球為樂。詩人王建《宮詞一百首》說：“對御難爭第一籌，殿前不打背身球。內人唱好龜茲急，天子鞘回過玉樓。”

宋代馬球仍然處於高峰期，皇帝經常與群臣擊球娛樂。當時馬球表演，化裝男子執彩色球杖騎驢者稱為“小打”，頭飾珍珠翠玉、腰束玉帶、腳蹬紅靴的宮女各跨小馬稱為“大打”。除馬球、驢球外，還有騾球。

馬戲始見於西漢桓寬的《鹽鐵論·散不足二十九》中，陝西咸陽出土西漢漆奩、山東沂南東漢畫像石墓、漢晉“戲馬書”皆有錄。

唐代又有發展，《唐書·禮樂志》：“明皇嘗命教舞馬四百蹄，各為左右分部目，衣以文繡，絡以金珠，每千秋節舞於勤政樓下，賜宴設酺，其曲數十疊，馬聞聲奮首鼓尾，縱橫應節。又施三層板床，乘馬而上，抃轉如飛。或命壯士舉榻，馬舞其上，歲以為常。”而張說《舞馬詞》則有“……彩旄八佾成行，時龍五色因方。屈膝銜杯赴節，傾心獻壽無疆。”就是

唐朝馬戲盛況

的體現。

到了北宋，

馬戲仍然作為皇親國戚、達官貴人、京城闊少們的一項娛樂活動

，如《呈百戲》記錄了引馬、開道旗、拖繡球、柳枝、旋風旗、立馬、騙馬、跳馬、獻鞍（棄鬃背坐）、倒立、拖馬、飛仙膊馬、鐙裡藏身、趕馬、綽塵、豹子馬和橫身馬鞍上掄動重物、大刀、雙刀等十八個馬戲節目，這些也傳到了古絳州。

馬球。侯馬牛村董海墓建於金明昌七年（1196），此墓分前後兩室。前室西壁為六扇格子門，中間四扇障水板上的四幅馬球圖，南起一、三匹馬為黃色，二、四匹馬為紅色，馬皆束尾，頸系紅纓，雄壯彪悍；馬球手矯健英俊，除南起四為髡髮外，其餘都是頭裹軟巾，身穿圓領窄袖長衣，腳蹬烏靴，右手執月牙形球杖，左手執韁繩，或縱馬馳騁，或勒馬長出手，或躍馬擊打，或停馬休息，將馬球比賽的場面，描繪得活靈活現。

馬戲與馬球在一起，要看襄汾曲裡金墓。墓東壁須彌座下部嵌6塊“蓮生貴子”磚雕，束腰部嵌10塊力士、花卉磚堆，自北向南為力士、蓮花、秋葵、力士、蓮花、牡丹、力士、蓮花、牡丹、力士。須彌座上嵌6塊馬球、馬戲磚堆，自北向南依次為馬球、馬球、馬戲、馬球、馬戲、馬球。

馬球磚雕

，由北向南：第一塊上打球者頭扎軟巾，身著長袍，足蹬馬靴，左手執韁，右手持偃月形球杖向後高舉，正追逐擊球。馬駕鞍，尾打結，四蹄騰空向前。第二塊同第一塊。第三塊上人、馬服飾與第一塊相同，打球者左手挽韁，右手執球杖，正勒馬返身擊球。第四塊人、馬服飾與第一塊基本相同，在馬後蹄處有一圓球，打球者左手勒回馬頭，右手執球杖，俯首視球欲擊，馬奔跑方向與前三塊相反。

馬戲磚雕

：由北向南，第一塊上一總角童子，身著短衣，斜披綢帶，雙腿直立於馬鞍之上，雙手各執一面三角旗揮舞。馬韁繫於鞍上，馬尾打花結，四蹄騰空，其勢如飛，無疑為《呈百戲》所記“又有執旗挺立鞍上，謂之‘立馬’”。第二塊童子身著相同的服飾，右腿彎曲前蹬，左腿向後略彎，赤手空拳立於馬背，我懷疑為《呈百戲》所記“或留左腳著鐙，右腳擊鐙，離鞍橫身，在鞍一邊，右手捉鞍，左手把鬃存身，直一腳順馬而走，謂之‘飛仙膊馬’”。西壁，與東壁磚雕數量、內容相同，唯獨馬球磚雕第一塊人、馬服飾與東壁者也相同，但打球者高舉球杖，正在擊打馬鞍下滾動的馬球。

▲襄汾曲裡金墓東、西壁馬戲、馬球磚雕

總之，透過馬球與馬戲，也能夠看出從汴京到古絳州的傳播線路。

獅子，古稱“狻猊”，雖然在中國有“百獸之王”的美譽，但到漢武帝時張騫出使西域開通“絲綢之路”時才傳入，接著由於佛教的盛行作為佛教中的瑞獸廣為流行。

繡球，是用五彩布製作而成的，具有十二個面、十二個瓣，是

生活多姿多彩、吉慶祥和的物化表現

，最早可以追溯到

唐代

，詩人劉禹錫（772～842）《拋繡球》寫道：“五彩繡團圓，登君玳瑁庭……幸有拋球樂，一杯君莫辭。”

同為唐代詩人的李謹言有《水殿拋球曲二首》：“侍宴黃昏曉未休，玉階夜色月如流。朝來自覺承恩最，笑倩傍人認繡球。堪恨隋家幾帝王，舞裀揉盡繡鴛鴦。如今重到拋球處，不是金爐舊日香。”李謹言的生卒年月不詳。按照他詩中所記，隋代就有拋繡球的習俗了。

到了北宋，《宋史·志第九十五·樂十七》有“女弟子隊，凡一百五十三人”，除菩薩蠻隊、感化樂隊等外，還有“三曰拋球樂隊，衣四色繡羅寬衫，系銀帶，奉繡球”和“十曰打球樂隊，衣四色窄繡羅襦，系銀帶，裹順風腳簇花帕頭，執球杖。”

《呈百戲》中也有：“合曲舞旋訖，諸班直常入，只候子弟所呈馬騎，先一人空手出馬，謂之‘引馬’。次一人磨旗出馬，謂之‘開道旗’。次有馬上抱紅繡之球，擊以紅錦索，擲下於地上，數騎追逐射之，左曰‘仰手射’，右曰‘合手射’，謂之‘拖繡球’。”

南宋周煇在《清波雜誌》卷八“宮女神臂弓”，記載了政和五年（1115）四月宋徽宗在崇政殿觀看宮女“射繡球”表演：“閱子弟五百餘人馳射，挽強精銳，畢事賜坐，出宮入列於殿下，鳴鼓擊柝，躍馬飛射，剪柳枝，射繡球，擊丸據鞍開神臂弓，妙絕無倫。衛士皆有愧色。上曰：‘雖非婦事，然女子能之，則天下豈無可教！’……”看來唐宋時期皇家娛樂活動就有射擊繡球表演。

汴京城內酒樓門口都要搭起高大綵樓歡門，顯得歡歡喜喜、喜慶吉祥，也是酒樓特有的標誌。

《東京夢華錄》卷二“酒樓”就有：“凡京師酒店，門首皆縛綵樓歡門。”還有，名畫《清明上河圖》有7處，最顯眼的是圖左側的“孫羊正店”，正面門樓上是扎滿了繡球、花枝、鳳凰等的綵樓歡門。看來

繡球除娛樂類外還有裝飾的作用

。

從考古發現看，山西大同新添堡遼乾亨四年（982）許從贇墓，東北柱間壁壁畫，一磚雕破子欞窗，兩側站立兩名侍女，窗下一黑白花貓在撲捉繡球，這是娛樂類，也是最早出現者之一。

白沙趙大翁墓過道西壁壁畫中掛一繡球，而平定縣西關村1號金墓墓室北壁壁畫，一席床榻上高懸垂帳，當間掛一繡球，榻前兩側分別為男女侍從；汾陽高階護理學校4號金墓西壁壁畫，繪捲起的帷幔，中間懸掛一隻繡球等，這都是繡球壁畫的零星發現。

大規模、多場合的出現則到了金代古絳州地區的磚雕墓了。僅就繡球的種類，楊富鬥先生說：“金墓中堂前簷下多垂飾有繡球，以彩帛絲帶結織而成規則形圖案，或毬紋，或萬字紋，或簇六龜背，形態萬千，不一而足。”同時，還新出現了鎮宅獅子、舞繡球和獅子戲繡球，成為較高層次磚雕墓中不可缺少的裝飾題材，而且一直延伸到今天。

本文分鎮宅、裝飾、娛樂類來介紹。

1、鎮宅

確切說是雄性獅與雌性獅組成對稱的鎮宅娛樂品，在磚雕金墓中通常的放置處在南大門兩側，但其他壁上也少量存在。

董海墓前室南壁大門兩側鑲嵌磚雕，一雌一雄獅蹲坐於蓮花臺座之上，足踏繡球，頸系響鈴，充滿了威嚴與喜慶氣氛。同一個家族的侯馬牛村董明墓、董玘堅墓均建成於1210年，大門兩側的鎮宅獅子為高浮雕，東邊都是懷抱幼獅的雌獅，西邊是懷抱繡球的雄獅，但形態不一。董明墓大張獅口，董玘堅墓則口銜綵帶。兩獅蹲坐於六角須彌座蓮臺之上，集威武、可愛於一體。侯馬951號墓、稷山馬村8號墓等金墓磚雕也是如此。

這些墓例可以說明，

金代正是鎮宅獅的定型期

，由董明墓雌性皆足踏繡球變為雄獅踩繡球、雌獅抱幼獅的固定型式，一直流行到現在。

侯馬晉光製藥廠金墓（1210年建）南壁大門東側，獅子口銜綬帶、前足抱繡球蹲坐於束腰形臺上，兩獅間是正在演出的五個雜劇俑。襄汾曲裡金墓與董海墓的馬球影象一致，無疑屬金代。北壁六塊格子門磚雕兩側門獅，均踞須彌座上的蓮臺上，西側面相溫順前爪抓繡球，東側則面相兇猛前爪抓踩繡球，類似的情形也見於馬村5號墓北壁東西兩側。

汾陽高階護理學校5號金墓，甬道北壁上部為一臥於蓮花座上的獅子爪抓繡球，但南壁相應位置為一口銜仙草臥於蓮花座上的鹿，看來晉中金代還沒有安置雌雄兩隻獅子鎮宅的習俗。

2、裝飾類

古絳州最早發現繡球是2020年發掘的金大定二十九年（1189）侯馬東臺神1號墓，出土了兩塊繡球垂同心結磚雕；稍晚的2號墓也有兩塊。聞喜小羅莊4號墓東壁也有一塊繡球磚雕。這三座金墓中，繡球與花幡磚雕同時出現。侯馬牛村金天德三年（1151）1號墓，北壁正中明間闢門，門兩側榑柱上分別懸掛刻字花幡，和襄汾縣博物館收藏兩件鳳凰分別銜著繡球、同心結的金代磚雕，充分說明

懸掛繡球也是吉慶祥和的象徵

。

▲侯馬牛村董明墓北壁當心間吊掛、

南壁落地門罩上的繡球

董明墓北壁當心間，桌子兩邊墓主人夫婦相對而坐，表情泰然自若。兩人頭頂有垂下同心結和雙魚的繡球吊掛，象徵吉慶有餘。南壁落地門罩上兩邊懸掛繡球，西側垂下同心結，有童子抱著同心結往上攀援，寓意“代代吉慶”。

同一墓地的侯馬牛村65H4M102北壁、東壁落地門罩上的繡球，繡球、童子又有新變化；還有侯馬牛村65H4M104等，生活在有繡球裝飾的空間的人們，每時每刻都在享受著大吉大利的人生！

3、娛樂類

又可細分為舞繡球、獅子耍繡球、其他三小類。

Ⅰ、舞繡球

1981年發掘的新絳南範莊金代晚期磚雕墓，比較少見，由墓道、墓門、前室、後室及左右耳室組成。前室精耕細作後彩繪，後室及左右耳室也是磚砌卻無磚雕。

前室北壁中間砌門樓，兩側各砌一直欞窗，窗下各砌“舞獅”磚雕一塊；南壁共砌人物磚雕33塊，分上下兩層，上層為二十四孝，下層為伎樂圖；東、西兩壁各有兒童在表演社火，敲小鑼、打腰鼓、吹笛、跳舞、“瓜田樂”（一人肩扛大瓜慶祝豐收）、“喬婦人”（一名男子扮成婦人，別人圍著他說笑唱鬧）等，在社火隊伍裡兩壁各有化了裝的兩人在舞繡球，滑稽可愛，從中可看到金代繡球在民間社火等娛樂活動中的作用。

Ⅱ、獅子耍繡球

獅子銜著繫有綵帶的繡球，盡情玩耍，或稱戲、或稱滾等，與唐代宮廷出現的獅子舞一脈相承。北宋陳暘《樂書》載：“唐太平樂，亦謂之五方師（獅）子舞。師（獅）子摯獸，出於西南夷天竺、師（獅）子等國。綴毛為之，各高丈餘，人居其中，像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習弄之狀。”從中得知與今天舞獅相當接近，但不用繡球。

南宋朱翌有《觀弄獅子》詩：“狻猊日走二百里，於菟聞之望風靡。春晴酤酒大合樂，乃向尊前應宮徵。噘呻奮迅左右顧，櫪馬悲鳴汗流水。借官自古藏太常，失腳何年落村裡？”所述的是民間舞獅，但他也不知道何時由宮廷流入民間的，仍然未見繡球。

北宋時期古絳州沒有確切紀年磚雕墓，金大定二十九年（1189）的侯馬東臺神1號金墓還是最早者之一。該墓墓室四壁束腰部分，上層束腰砌力士、花卉和獅子戲繡球，下層束腰砌花卉與單獅戲繡球，長方形立柱作間隔；董海墓的束腰部分，為一大ー小雙獅或嘴啃、或抓弄，戲耍著一個綴有綵帶的繡球。

以前者為多，如襄汾賈罕金墓、稷山馬村1號墓、襄汾荊村溝金墓等，但也有兩者兼備的金大定二十年（1180）侯馬大李金墓。這座墓正方形墓室四壁下部砌束腰座，束腰部分嵌砌20塊雕磚，除南壁兩塊為石榴花外，其餘18塊均為獅子戲繡球，可分為兩種：一種為雙獅，共戲一個長綢結紮而成的繡球，左邊少獅作蹲姿垂頭口銜，右邊大獅回首搶奪；另一種為單獅，鬣毛卷曲，項系鈴鐺，口銜綵球，或作回首賓士狀，或作向前疾馳狀。

Ⅲ、其他

南範莊金墓前室北壁兩側各有一直欞窗，窗下也各有“獅舞”磚雕一塊。中間是一假扮的獅子，從獅子的腹部綴布裙下露出的四條小腿看，是由兩個童子扮演的；前面有兒童執韁牽引，一兒童敲鑼開道，後面兩兒童雙手抱著繡球追趕，繡球應該是舞獅子的道具。