“謹而信”，“謹”就是行為要嚴謹，“信”就是言語要誠信。在中國古代，人們很重視行為的嚴謹性，譬如從早晨起床、盥洗到穿衣、吃飯，乃至行、立、坐、臥都有嚴謹的要求，《弟子規》“謹”篇中載有詳細說明，像“朝起早，夜眠遲；老易至，惜此時”，就是一個對待作息的嚴謹態度，告訴人們要早睡早起、珍惜時間。
當然這個“夜眠遲”，對於現在人來說，要做正確的理解。古代因為沒有像現代這樣發達的科學技術，所以古人一般日出而作、日落而息，這個“遲”，也就相當於我們現在的八、九點鐘，但對於現在喜歡夜生活的人來說，這個時間其實還是很早的，他們一般不到深夜不會睡。
當然，古人制定嚴謹的作息安排，除了科技不發達的原因，更重要的是他們懂得遵循自然規律即按照“道”去生活。現在國家大力提倡《弟子規》，很多人對此很不理解，不明白為什麼要學習《弟子規》，不明白為什麼要按照《弟子規》來要求自己的行為，不明白為什麼自己活得挺好、挺自在的卻要遵守這些清規戒律，究其原因，就在於沒有樹立起正確的生活態度，不明白究竟怎樣生活才能給自己帶來幸福，往往任由習性、偏見，等出現了問題，可能還不知道原因出在哪裡。
而聖賢經典告訴我們，只有按照“道”、遵循自然規律去生活，才能真正獲得幸福。按照“道”去生活，會身體健康、家庭幸福、社會和諧、國家安定；不按照“道”去做，可能就會每天煩惱重重，壓力不斷，甚至身體出現問題，得憂鬱症、焦慮症等等心理疾病。
《弟子規》所載，即是聖人在生活中處事待人接物的行為準則，全是教導人們如何順道而行。所以，學習《弟子規》就是向聖賢人學習，這才是真正獲得幸福的途徑。
看到經典裡的這些論述，我們確實對古人更加生起恭敬之心，而以這種態度再看《弟子規》，也會更加珍惜，因為這部著作是李毓秀夫子從眾多童蒙養正的教誨之中，把人們從早到晚行住坐臥、為人處世、待人接物方方面面的規範要求，以極其簡潔明瞭的語言概括出來的，可以說，它是完善道德修養的根本、是實現人生幸福的保證。體會到了這點，體會到了李毓秀夫子的用心，我們再學習《弟子規》，就更能懷著一種感恩的心、恭敬的心，也會感覺到很親切，願意受教，願意力行了。
“泛愛眾，而親仁”，“泛愛眾”就是廣泛地博愛眾人。從哪裡做起？要從孝敬父母、敬愛兄長做起，把這種孝悌之心推而廣之，才可能有博愛、泛愛的結果。“而親仁”，這個“仁”就是有仁德的人。
“泛愛眾”是讓我們廣泛地博愛一切人，沒有選擇。但是向誰學習就要有所選擇，選擇向哪些人學習？那就是要向有仁德之心的人學習，甚至於和誰交朋友、和誰交往，也要選擇有仁德的人，孔子說過“以友輔仁”、“無友不如己者”，這都說明了擇友的重要性。親近仁德之人非常重要。
荀子做了一個比喻：“蓬生麻中，不扶自直”，蓬草本來很柔軟、彎彎曲曲，但是如果讓它生長在筆直的麻中，那麼即使不去扶它，它也會自然向上生長。
古人也說“親附善友，如霧露中行，雖不溼衣，時時有潤”，這就是說，與善良的人交朋友，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然打溼不了自己的衣服，但自己也能時時蒙受他德風的滋潤，這是潛移默化的結果，不知不覺中自己的品行也會提升。親近仁者，可以“德日進，過日少”，對增長德行、成就道業都非常有益。
“行有餘力，則以學文”。明末高僧蕅益大師在《論語點睛》中對這一句話這樣理解：“養蒙莫若學問，學問，不過求放心”。童蒙養正，最重要的是什麼？最重要的是求學問。學問從哪裡做起？做學問沒有什麼奧妙，就是要從“求放心”做起。
孟子也說：“學問之道無他，求其放心而已矣”。什麼是“求放心”？“放”就是放任、失去，“放心”就是失去的本心、放任的本心，“求放心”就是把失去的本心找回來。人心本來是純淨純善的，但是如果不致力於提升道德、保護本心，而追求財色名利的享受，那心就會變得不清淨、有染汙，會放逸出去，這就叫“放心”，但如果能把這個放逸的心再收回來、找回來，就叫做學問。
從哪裡做起呢？蕅益大師接著說：“求放心，莫若格物致知”。也就是說，學問要從格物、致知做起，“格物”就是格除物慾，我們如果能在面對財色名利的誘惑時不為所動，甚至不起心、不動念、不分別、不執著，就能克服住自己的妄念和慾望，久而久之，就能達到致知的結果。
知，是智慧的意思。智慧是我們本性自有的，只要把心從財色名利、五欲六塵上收回來，就能開啟。為什麼？有句話說“利令智昏、情令智迷”。一個人如果在利益誘惑面前把持不住自己，就會昏頭昏腦，做出糊塗事；如果過分貪著情慾，也會矇住心眼、迷失智慧。比如，現在很多官員之所以落馬，就是因為不是貪財就是貪色，不是貪名就是貪利，都是因為抵擋不住誘惑，才迷惑了理性。
由此不難看出，童蒙養正的教育，它養的是純善的心性和行為，所以，做學問，不是一個往上增加的過程，而是一個不斷減損的過程。如老子所說，“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”。
求學和求道有什麼不同？求學，就是我們現在所說的求知，它的方法是學得愈多愈好，以追求知識廣博、博聞強記為目的，你問他什麼，他都知道，甚至能講得頭頭是道。但是，有所知，就會有所不知，無論見聞多麼廣博，即使知道得再多，總會有不知道的東西。所謂學海無涯，莊子也說“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”，以有限的生命去追求無限的知識，不僅疲憊，而且也難以達到目的。
所以老子說為道的方法和為學的方法不一樣，為道是一天一天地減損，減損自己的慾望，減損自己的念頭，最後，達到無為的境界，也就得道了。無為起作用就是無所不為，這也是中國人和西方人求學問的不同之處，中國人重在求道。
其實，儒家童蒙養正的教育也是要求根本智，而它的方法和我們現在學校所教的方法是不一樣的。它是什麼樣的方法？蕅益大師在《論語點睛》中講道：“直教一切時文行合一而修”，“文行合一而修”就是告訴我們不是先行後文，也就是說，“行有餘力則以學文”不是從次序上講的。如果有人認為“行有餘力則以學文”是從次序上來講的，那就錯了。
不從次序上講，那從什麼上面講？從主次、本末的關係上來講。“文行合一而修”，就是說“文”和“行”要同時修，但一個是主修、一個是助修，不能主次顛倒、本末倒置，這也是我們所說的知行合一。
蕅益大師後面接著說：“蓋文，是道統所寄。孝弟忠信等，即是文之實處。故曰文王既沒，文不在茲乎？若僅作六藝釋之，陋矣”。這就是講，我們所讀的經典、文獻等等都表達著“道”、是道統所寄，所謂“文以載道”，就是這個意思。
“孝弟忠信等，即是文之實處”，也就是說，聖賢的行持落實在文字上，就是經典。所以，我們讀誦經典的目的是什麼？就是要向聖賢學習，更好地來修學孝悌忠信這些教誨。如果把這個“文”僅僅作為六藝來解釋的話，那就顯得淺陋了。
“文王既沒，文不在茲乎？”周文王雖然不在了，難道這個“文”也不存在、也沒有了嗎？不然。它還存在、它還有，但需要從我們自己的身上表現出來。
這個“文”的實質是什麼？就是孝悌忠信、禮義廉恥。所以，讀書的目的是什麼？讀書不是為了談玄說妙，不是為了助長自己的浮華之心、增長自己的知識面，而應該是為了提高自己的德行，增進自己的修養，這就是這裡所說的“蓋文，是道統所寄”的意思。
所以，為什麼讀書？怎樣讀書？就是要能夠做到前面所說的“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”，這才是“行有餘力則以學文”真正的含義。可見，蕅益大師在《論語點睛》裡的理解，把這句話的意思深化提升到了一個新的高度，值得我們參考借鑑。