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說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。
這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己。因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處事還是立身的一端。
自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模稜性。從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執我，不可任私心成見支配。總之，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調劑安排，恰到好處。
自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當局者迷，旁觀者清。我們對於自己是天生成的當局者而不是旁觀者，我們自囿於“我”的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態度，也就生成地要執迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。我們像蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對於自己所錯認出來的幻相。真正有自知之明的人實在不多見。
“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計中，道理總是自己的對，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優點放得特別大，大的弱點縮得特別小。
人常“阿其所好”，而所好者就莫過於自己。自視高，旁人如果看得沒有那麼高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出，在自己，我們就熟視無睹。
希臘神話有一個故事。一位美少年納西斯自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水裡自己的影子，愈看愈愛，就跳下去擁抱那影子，因此就落到井裡淹死了。這寓言的意義很深永。我們都有幾分“納西斯病”，常因愛看自己的影子墮入深井而不自知。照鏡子本來是好事，我們對於不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”
可是這種忠告是不聰明的，他看來看去，還是他自己的影子，像納西斯一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真正面目對於他自己也就愈模糊，他的最好的鏡子是世界，是和他同類的人。他認清了世界，認清了人性，自然也就會認清自己，自知之明需要很深厚的學識經驗。
德爾斐神諭宣示希臘說：蘇格拉底是他們中間最大的哲人。而 蘇格拉底自己的解釋是：他本來和旁人一樣無知，旁人強不知以為知，他卻明白自己的確無知，他比旁人高一著，就全在這一點。蘇格拉底的話老是這樣淺近而深刻，詼諧而嚴肅。
他並非說客套的謙虛話，他真正瞭解人類知識的限度。“明白自己無知”是比得上蘇格拉底的那樣哲人才能達到的成就。有了這個認識，他不但認清了自己，多少也認清了宇宙。
孔子也彷彿有這種認識。他說：“吾有知乎哉，無知也。”他告訴門人：“知之為知之，不知為不知，是知也。”所謂 “不知之知”正是認識自己所看到的小天地之外還有無邊世界。
這種認識就是真正的謙虛。
謙虛並非故意自貶聲價，做客套應酬，像虛偽者所常表現的假面孔；它是起於自知之明，知道自己所已知的比起世間所可知的非常渺小，未知世界隨著已知世界擴大，愈前走發現天邊愈遠。
他發見宇宙的無邊無底，對之不能不起崇高雄偉之感，返觀自己渺小，就不能不起謙虛之感。謙虛必起於自我渺小的意識，謙虛者的心目中必有一種為自己所不知不能的高不可攀的東西，老是要抬頭去望它。這東西可以是全體宇宙，可以是聖賢豪傑，也可以是一個崇高的理想。
一個人必須見地高遠， “知道天高地厚”才能真正地謙虛；不知道天高地厚的人就老是覺得自己偉大，海若未曾望洋，就以為 “天下之美盡在己”。謙虛有它消極方面，就是自我渺小的意識；也有它積極方面，就是高遠的瞻矚與恢廓的胸襟。
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