儒家雲：“惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。”能夠持續地剋制自己的念頭，這念心就是清淨的、超然的。剋制，不是簡單的事情，不但是儒家，道家也講這個道理，但佛法講得最為徹底。明白以後，就瞭解修行必須從這方面去努力，要在這念心上來用功；如果不知道在這念心用功，這一生只是修一些福報，還是沒有辦法得到解脫。
修行的人都知道要脫離三界、脫離六道輪迴，但三界、六道是從什麼地方開始產生的？怎麼樣才能脫離？一般人認為三界、六道是在外面，外面的境界屬於事，確確實實有三界、有六道輪迴。事是從什麼地方產生出來的？是從理產生出來的。理在哪裡？就在我們的心當中。
我們這念心就是理，因為心中有欲界、色界、無色界的心念，所感的果報就是外面的欲界、色界、無色界。因能感果，外面的境界，是從我們這念心產生出來的，因為我們有男女之慾、飲食之慾、睡眠之慾，貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡，有種種慾望、種種貪愛、種種執著，所以心中產生種種煩惱，外面就感種種果報，這就屬於欲界。
假使把財、色、名、食、睡這些慾望轉過來，心清涼了，雖然身處欲界，但心得解脫，這樣很快就能離開三界。所以，要離開三界，必須現在從因當中離，如果要等待未來，始終是沒有辦法的。什麼是因？現在的起心動念就是因，由於這一念因，將來就能感果。所以，“因心即果覺”，因地心、果地覺。“因地心”，就是經常檢討反省，看看自己有沒有貪愛？有沒有貪愛？有，馬上慚愧懺悔。這樣一來，我們的心慢慢地就清淨了。清淨以後，雖然身還在欲界，心已經離開了欲界。
我們瞭解佛法的道理，知道人生是苦，就必須要尋求出離。怎麼樣才能出離？要從起心動念這念因心上去出離，如果不知道這個道理，修行就不容易成功；不但不容易成功，乃至於產生煩惱、邪見。產生了煩惱和邪見，就會毀謗正法，將來就會墮落。
現在社會上就有這種現象，有些人主張“自在禪”，認為既然“心即是佛”，我的心就是佛，所以要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，心自在就好了。表面上聽起來好像頭頭是道，認為儒家也說：“食、色，性也。”所以就是要放縱食、色等人之本性，講究物質生活，過得快樂。事實上，這並不是本性，而是眾生性。舉例來說，有些人認為活在世上，過得愉快、過得自在比較重要，何必出家修行？以為縱慾就是自在，假使有這樣的觀念，當慾望得不到滿足時，心當中就會起煩惱，這時便會無視道德、無視倫理，乃至於會觸犯法律。
父子、兄弟、夫婦、朋友、君臣之間相處的道理，就是倫常，把倫常守住，人格就能完整。假使人格守不住，雖然是人，但心已經變成了畜生，就如衣冠禽獸，穿的是人的衣服，長的是人的樣子，但心裡面都是貪愛，沒有一點善法、沒有一點尊卑、沒有一點善惡、因果的觀念，這就是畜生的法界。所以，十法界不離當下這念心。