復旦大學的網紅哲學教授王德峰說，都別讀他自己的寫的書，都是為評職稱用的，混飯用的，沒啥意思。上一個說這樣話的人是老網紅國學大師南懷瑾，他說自己那麼多書都是為掙錢而寫，勸大家不要讀。對於這兩個人，真正也是唯一值得尊重的，就是這種坦誠，晚年後的坦誠。
實際上，最不該職業化的就是學者。學者可以專業化，但不可職業化，因為一旦職業化，意味著加入職業團體的學者們就成為掙工資的打工者，就有了東家，必須服從這個職業團體的意識形態和條條框框。再說的通俗一點就是，拿人家錢手短，吃人家飯嘴軟。
職業學者是有老闆的，他首先必須聽命於自己的老闆，否則就會失去生計。
從這個意義上，職業化的學術機制只會出偽學者，怎麼可能出大師。但是很遺憾，有太多的這樣的奴才式偽學者被冠以大師之名。
以此為標準，西方所有的學者都是偽學者，因為自古以來，西方的學術體系都是職業化的。民國之後，中國也將這種以大學為核心的職業化的學術體系引入中國。自此這個體系也是隻有偽學者，假大師。
孔子之後，民國之前，中國的學術系統是非職業化的，學者從來都不是一個獨立的職業。孔子說的很明白“君子憂道不憂食、謀道不謀食”。
所以中國有“耕讀傳家”之說，讀書就是讀書，讀書本身不應是一門掙錢的營生，那麼讀書人吃什麼，其經濟基礎是什麼？種地。用現在的話來說，就是“農民學者”。
孟子也討論過一個真正的學者的經濟來源問題，如果不當農民學者，去種地的話，就需要謀一份差事，但是找工作的基本原則是，工資要儘量的少，活要儘量的少，“辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝”。
莊子為人格和思想的自由，而拒絕做官，甘願清貧，陶淵明更是唱出“不為五斗米折腰”的千古絕句。他們都拒絕加入一個職業集團。
但是在現代的、西式的職業化的學術系統中，為五斗米折腰已經成為一個學者成為學者的基本前提，他要拿文憑，博士文憑、甚至國外的美國的博士文憑，然後去找工作，才能加入一個職業集團，加入一個大學，然後又象王德峰所講必須為評職稱、申請專案而工作，而出論文、寫書。這樣做怎麼可能有真學問。
以中國文化的標準，西方的職業化的學術系統本身就是人類文明中的一個畸形變態。原因有二，一是從根源上看，西方不是文明要素的原生地，他們的文明要素都是外來的，因為文明要素一定產生一定是基於歷史的、實踐的、人民的，是長期以來人民實踐的結晶，而非源自少數的學者的研究。職業化學者團體最初的出現不是發明知識，而是傳播外來的新知識。但是，對西方世界而言，這些職業化的學者就成為知識的源頭。
第二，西方的宗教傳統。在宗教中，總是認為知識是由神創造的，源自神，然後人都是信仰學習神而獲得知識。實際上，這種神學式的知識觀本身，也說明西方不是知識的起源地，而是外來的。
在中國恰恰相反，認為知識不是產生自上層的學者，而是來自歷史的人民的實踐。所謂的學者，不過是對歷史的總結和提煉。所以孔子說“述而不作”。中國知識觀是自下而上的，西方的偽知識觀則是自上而下的。
歷史的、實踐的、人民的，是中國式學術的三大核心特徵，這樣的學術才是真學術；無歷史、無實踐、無人民恰恰是西方式職業化學術的三大特徵，這種三無學術是偽學術。